Лого
Институт
Высшая религиозно- философская школа

Ниже мы приводим выборочно доклады некоторых пленарных докладчиков, а именно: заведующего кафедрой философии Института ВРФШ, доктора философских наук А.Г.Чернякова, заслуженного профессора философии премии William Gaston из Джорджтаунского университета (США) П. Хилана, члена Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви, преподавателя СПб ДАиС, протоиерея Георгия (Митрофанова), главного специалиста РГИА Н.С.Крылова, лауреата Итальянского института этнологии, академика Немецкой академии языка и словесности, доктора филологических наук И.Г.Левина, профессора, доктора физико-математических наук, ведущего научного сотрудника ФТИ им. Иоффе профессора М.А.Амусьи.

 

Свобода, Равенство и Братство в эпоху Всемирного Террора

М. Я. Амусья

Замечания перед докладом

Слушая доклады этой конференции, посвящённой Науке, Идеологии и Религии, я невольно возвращался к вопросу о том, почему нахожусь здесь, при том не только как слушатель, но и докладчик. Какое отношение к этой конференции имеет обсуждаемая мною проблема – реализация старинного лозунга безбожников во время нивесть чего, условно называемое некоторыми, но отнюдь не всеми, «веком террора»? Но, с другой стороны, это «нивесть что» занимает огромное внимание буквально всего человечества, поглощает значительнейшие материальные и духовные ресурсы. Да и когда – то «безбожные» Свобода, Равенство и Братство давно перестали быть таковыми. За более чем два столетия человечество заметно изменилось, и из чисто, на первый взгляд материальных, лозунги эти превратились в основном в духовные. Ведь Свобода, к примеру, это в первую очередь свобода духовная, да и в целом лозунги Великой французской революции едва ли противоречат основным принципам иудео-христианской религии и морали.

Поэтому я чувствую себя в праве и даже сознаю обязанность выступить с данным докладом, ибо он, по моему глубокому убеждению, касается важнейшей современной проблемы, расположенной как раз на стыке науки, идеологии и религии. Эти три составляющих определяют появление современного терроризма, его вооружение и методы воздействия на человечество. В то же время, без координированных усилий всех трёх составляющих природа терроризма не может быть понята и невозможна успешная борьба с этим злом.

В ряде докладов на данной конференции говорилось о Добре и Зле и были приведены слова Будды: «Нет никого, целиком плохого». Не отрицая метафорический смысл утверждения, позволю не согласится с ним по-существу: к примеру, сознательный убийца детей есть носитель абсолютного зла, которому нет никакого сопонимания и прощения.

Вообще, нередко говорят о необходимости прощать «заблудших», которые просто не ведают, что творят. В этой связи приведу слова генерала Н. Шварцкопфа, командовавшего операцией США «Буря в пустыне», сказанные им в ответ на вопрос журналиста о том, не пора ли простить пособников террористической атаки против США 11 сентября 2001 г. Генерал ответил: "Прощение - функция Бога. Наша задача - просто организовать встречу, и побыстрее". Увы, широкое и многоплановое наступление терроризма делает подобный ответ единственно правильным. Не случайно проф. Кураев в докладе на этой конференции назвал настоящее время «эпохой окончания личных свобод». Такая опасностьдля свобод действительно существует. И наш общий долг сделать всё возможное, чтобы предотвратить необратимость подобных изменений. А теперь позвольте перейти непосредственно к докладу.

 

Я устал от двадцатого века,

От его окровавленных рек.

И не нужно мне прав человека –

Я давно уже не человек.

Наум Коржавин

Если я не за себя ,то кто за меня?

Но если я только за себя, зачем я?

Гиллель - Старший

I. Вводные замечания.

Вынесенные в эпиграф слова Коржавина в полной мере относятся и к прошедшей, и к просматриваемой в близкой перспективе частям века 21го. Спор двух известных философов, Хантингтона и Фукуямы о том, закончилась или нет с окончанием «холодной войны» эпоха крупных кровавых противостояний, завершился неожиданно быстро победой Хантингтона. В мире уже идёт третья мировая война. Есть точка зрения, к примеру, недавно высказанная американским политологом Подгорецом, что это фактически четвёртая мировая война, если включать так называемую «холодную», которая отнюдь не была таковой, если учесть, в качестве её жертв, погибших в Корейской и Вьетнамской войнах.

Однако характер этой сегодняшней войны существенно изменился по сравнению с привычными предыдущими. Сейчас, как известно, нет противостоящих воюющих армий, нет, строго говоря, непосредственно воюющих стран, нет, в качестве обязательного элемента войны, использования обеими сторонами конфликта самой передовой техники и технологии, нет, наконец, и признаков враждебного раскола общества – характерной черты гражданской войны. Людские потери, в сравнении с гибелью, к примеру, от автомобильных происшествий, просто очень малы.

И, тем не менее, вполне уместно говорить о войне, имея в виду то место, которое происходящее занимает в умах и сердцах буквально всех людей – от человека с улицы до ведущего политика крупнейшей страны. Но раз есть война, то есть и противник. Есть огромные расходы на оборону в атакуемых странах. Эта новая война называется борьбой с международным терроризмом. В этой войне объектом атаки со стороны исламизма (как я, для краткости, вслед за ведущим программы CNN, буду называть крайние агрессивные формы Ислама) является современная иудео-христианская цивилизация, приведшая в своём развитии к пост-индустриальному высокотехнологичному обществу. Основное орудие исламизма – террор, т.е. намеренное убийство совершенно неповинных людей во имя достижения определённых политических и религиозных целей. Важнейшим элементом деятельности современного террора является пропаганда его целей и «достижений» с помощью СМИ. Террор не мог бы существовать без моральной и идеологической поддержки со стороны академических кругов и Богемы, а также весьма нередко и религиозных авторитетов. До недавнего времени, да даже и сейчас, именно террористы выбирают время, место и способ нападения, сохраняя за собой столь необходимую в боевых действиях инициативу.

Существенно, что вместо свободы слова, в обществе, атакованном террором, появился специфический страх наказания за ошибочное, «политически некорректное» высказывание. Этот страх насаждается либералами, когдатошними инициаторами лозунга «Свобода, Равенство, Братство» - страх быть обвинённым в «расизме», «подстрекательстве» против существующего правопорядка, страх бойкота и «линча» со стороны «свободной» прессы и коллег по Академии и Богеме. Несогласные лишаются доступа к СМИ, именуются прилюдно фашистами. «Изнасилование» большинства населения агрессивной борьбой за отмену смертной казни серийным убийцам и террористам, бесчисленные амнистии и жесты «доброй воли» в адрес бандитов, к примеру, выпуск сотен их из тюрем в Израиле – лучшая иллюстрация того опасного положения, когда считающее себя «интеллектуальным» меньшинство навязывает свою волю большинству.

II. Корни явления.

Разумеется, сегодняшний террор – не новость в истории человечества. В 11-13 вв. шиитская секта исмаилитов уже орудовала на Ближем Востоке и имела свои щупальца даже в Западной Европе. Конец разгулу положил внук Чингиз-хана, который покорил Ирак. Безпредельная жестокость внука позволила положить конец ассасинам. Много позднее в терроризме увидела спасение страдающих русских крестьян «Народная Воля». Протестанты в Северной Ирландии, сепаратисты в провинции басков, курдские освободители и целый ряд других, – многие рассматривали террор как эффективный метод борьбы за «народное счастье». Однако во всех этих движениях основным объектом террора были власть - предержащие, а гибель непричастных рассматривалась как «сопутствующий ущерб».

Цель настоящей статьи состоит в обсуждении новой фазы террора, в которой объектом как раз и являются совершенно мирные обыватели, а набор орудий простирается от камней и ножей до сравнительно современных ракет. Важнейшим и новым элементом террора являются самоубийцы, которых нередко и совершенно ошибочно именуют камикадзе. Существеннейшая разница состоит в цели атак, выборе их объектов и мотивах совершения нападений.

Я постараюсь показать, что террор немыслим без пересмотра смысла основных либеральных принципов Свободы, Равенства и Братства, а, раз возникши, оправдывает и провоцирует их последующие ограничения и модификации.

Каковы причины терроризма в целом и терроризма самоубийц в частности? Лево – либеральная мысль видит эти причины в неграмотности значительной части населения мира, неравенстве богатых и бедных, преуспевающего Севера и отсталого Юга, угнетении большинства меньшинством, вызванной этим озлобленности большинства, крайним проявлением которой и является террор – орудие угнетённых. Лево –либеральная мысль не рассматривает современный терроризм как мировое явление, считая происходящее в разных странах независимыми событиями, локальным и справедливым ответом на локальные же «преступления»: к примеру, гегемонизм и грабёж природных ресурсов отсталых стран со стороны США и «оккупацию» и «изгнание палестинцев с их исконних земель» - со стороны Израиля. Левые идеологи, такие, как Н. Хомский в США или Ури Авнери и Б. Киммерлинг в Израиле и целый ряд других написали и наговаорили немало, обличая «прегрешения» своих стран.

Однако анализ социального состава террористов, их образования и благосостояния, заявляемые ими самими цели действий напрочь опровергают лево-либеральный подход. К примеру, более половины самоубийц получили весьма приличное, университетское образование, имели разумно оплачиваемую работу по специальности и их мотивация была связана не с ощущением безысходности, но с желанием добиться доминирования своей религии и подхода к жизни*/. Вполне успешные с западной точки зрения, они видят свою главную цель именно в разрушении западной цивилизации. Их отличает иное, нежели принятое иудео-христианством, отношение к жизни и смерти. Поэтому в происходящей террористской войне следует видеть своего рода столкновение цивилизаций, войну века 16го века с веком 21ым, попытку реванша за поражения мусульман в 16ом веке, о чём они сами говорят в нередких публикациях, важнейшее столкновение двух главных религий: иудео- христианство атакуется исламизмом по всему миру.

Нередко говорят, что ислам – есть смирнейшая, добрейшая и миролюбивейшая из религий. Мне доводилось, однако, неоднократно слушать проповеди (и сразу их перевод) в мечетях на Храмовой горе в Иерусалиме. Буквально каждая такая проповедь (а в молитве принимают участие десятки тысяч мусульман) содержала многократно повторяемые прямые призывы к убийству евреев как к надёжнейшему и прямейшему пути в рай.

Сегодняшняя либеральная мысль готова облагородить любое положение Ислама. К примеру, Ш. Перес, вице-премьер правительства Израиля, объясняет понятие «джихад» как борьбу идеологическую, своего рода спор идейных противников между собой. Однако подобная надуманная трактовка мешает выбору правильной стратегии в борьбе с террором и вредит Израилю.

Вот определение Джихада: "Все боеспособные мусульмане должны вести “священную войну” против “неверных”. Весь мир делится на “область Ислама” (область веры) и “область войны” (страны, населённые немусульманами – неверными)" (Большая Советская Энциклопедия, т. 8, 1972 г.) Отмечу, что тогда, как и сейчас, многих российских авторов трудно упрекнуть в анти-исламизме. Под лозунгом Джихада совершено множество террористических актов.

III. Специфика столкновения.

Как отмечалось выше, основная черта современного террора, в сущности – его определение, это невиновность тех, кто избирается в качестве жертвы. Израиль является _______

*/ Заметим, что беднейшие страны Африки не являются рассадником и гнездовьем террора.

мишенью буквально нескончаемой цепи таких атак, происходящих уже более полувека. Цель этих атак всегда в сущности одна и та же – устрашение населения, дестабилизация государственной системы атакуемых, и отрицание чуждой террористам иудео – христианской морали, для которой на сегодняшний день высшей ценностью является человеческая жизнь. Один из террористов – самоубийц как-то сказал: «Мы сильнее вас, поскольку любим смерть больше, чем вы – жизнь». Размах террористкой

активности, которая сейчас явно на подъёме, анализ высказываний лидеров террора разного уровня, оставляет мало сомнений в том, что их окончательной целью является

мировое доминирование путём создания нового халифата «от океана до океана».

Весьма нередко террористы атакуют детей. Явление это стало широко известно после захвата школы в Беслане, но в Израиле подобные события, почти не освещаемые мировой прессой, происходят издавна. Последние в цепи этих трагических событий – это подрыв самоубийцы около входа в дискотеку «Дельфинариум» в 2002 г. и расстрел в упор четырёх малолетних девочек и их беременной матери. Очевидно, что атаки против детей должны продемонстрировать атакуемому сообществу стран и народов, что террор лишает его будущего, разрушает основные, врождённые ценности. Новое орудие – террор самоубийц – дёшев и устрашающ, – при том не только и не столько непосредственными жертвами, сколько «картинкой» СМИ .

IV. Орудия террора

В третьей мировой войне явственно просматриваются четыре действующих силы, о чём можно прочитать в прессе арабских стран:

а) массовый и распространённый по всему миру террор.

б) пропаганда – направленная своим, разъясняя им, кто враг, и чужим, с использованием лево-либеральных СМИ, деятелей исскуства, Академии, служителей культа, умело формирует образ «мстителя – заступника», участника народно-освободительного движения, т. е. "жертвы" империализма.

в) деторождение, резкое увеличение которого само по себе ведёт к агрессивности, а также к увеличению числа сторонников Ислама

г) нефть, сосредоточенная в основном в странах арабского мира, которая выступает как орудие прямого давления и провокатор внутри-западных конфликтов.

Террору в этой статье уделяется наибольшее внимание. Его воздействие, однако, многократно усиливается пропагандой. Исламисты давно оценили это оружие и используют как своих пропагандистов непосредственно, так и сочувствующие им лево-либеральные круги. Последние, в поисках лишённых Свободы, изнывающих от отсутствия Равенства, и представляющие кажущийся подходящим объект Братства, уже давно обратили свой благосклонный взор на безыдейные банды арабских террористов и им подобных. Это позволяло вести борьбу против американского империализма и его израильского пособника. Борьба эта в немалой степени оплачивалась и СССР, видевшим в ней механизм упрочения своего влияния в мире.

Резкий прирост населения, в основе которого лежит абсолютное бесправие женщин, делает мусульман легко доступным для западных стран источником дешёвой рабочей силы. Однако достигнув определённой «критической» доли среди западного населения, мусульманство создаёт в том числе и плацдарм для своей политической экспансии.

Постоянный рост потребности нефти со стороны западных стран и США делает их весьма уязвимыми по отношению к нефтяному шантажу.

Непосредственным оружием террористской войны, помимо камней, ножей, обычной взрывчатки всё чаще становятся ракеты. Техника террора в целом идёт в ногу с общим прогрессом. Именно в 20ом веке террористы перешли к массовому захвату заложников в самолётах (метод изобретён Арафатом), автобусов, пассажирских судов, зданий, включая больницы, школы и детские сады, к взрывам поездов и автобусов.

Причины наступления террористов именно сейчас, а не, к примеру, 50-100 лет назад состоят в силе радикального исламизма и слабости «Запада» из-за «левого» либерализма вкупе с подкупностью СМИ, действия которых отличает поиск «острого» события, пусть и являющегося нередко просто заведомой дезинформацией, "политкорректность", и активность так называемых «полезных идиотов», готовых отбросить реальность в пользу идеологических догм. Значительную роль играет и пассивность публики, готовой «съесть» любую информацию, и превалирующая роль сиюминутных выгод и заинтересованностей властных элит. К примеру, только пассивностью публики и отходом от основных принципов морали можно объяснить инициированные недавно Испанией и Францией попытки вывести, по крайней мере, в рамках ЕС, «Хамаз» из списка террористских организаций лишь на том основании, что запуганное внутренним террором большинство населения Газы выбрало хамасовцев в местные органы власти.

Увы, Братство свело вместе террориста и его потенциальную жертву, стерев разницу «друг-враг» и превратив предательство национальных интересов своих стран в норму поведения. К примеру, израильские организации типа «Шалом акшав», «Гуш шалом», религиозная секта «Натурей карта» ведут впрямую и открыто анти-израильскую деятельность, прикрывая её «правами человека» и «свободой слова».

V. Экономические и моральные аспекты борьбы с террором

Неожиданность места нападения террористов, неизбежность анти-террористических действий в густо-населённой местности, страх перед своими военными потерями и гибелью так называемого мирного населения (даже если оно активно помогает террористам) , пассивность действий полиции и армии, вынужденных ждать нападения, а не предупреждать его сильным превентивным ударом, определяет высокую стоимось анти-террористской войны, как чисто экономическую, так и моральную. Кроме того, известно: в споре «кто сильнее, броня или снаряд», преимущество в конечном счёте всегда оказывается на стороне «снаряда», т.е. нападения. Однако Израиль, к примеру, как правило сдерживает армейские операции, опасаясь оказаться, как это всегда бывало, под огнём критики как официально – государственной, так и либерально – интеллектуальной. Как отмечает израильский военный теоретик М. Ван Кревельд, «сильный, убивая слабого, всегда выглядит преступником, но если он позволяет слабому убить себя – он идиот».

Предпочтение отдаётся в целом пассивным методам. Каждая школа или университет огораживаются. На всех входах – вооружённая охрана. Обыск личных вещей при входе в учреждение или магазин обязателен. Всё больше мест оборудовано металлодетекторами и рентгеновскими установками. Вход в автобусы в центре городов контролируется специальной охраной. Ведутся работы, притом весьма дорогие, по экспресс-идентификации на основе «картинки» радужной оболочке глаза, по обнаружению взрывчатки, биологических и химических поражающих веществ, а также источников радиоактивности и компонентов ядерного оружия.

Источником постоянных забот служб безопасности служат аэропорты, где используемые террористами переносные ракеты очень опасны для самолётов во время их взлёта и посадки. Сейчас Израиль, вместо решительного и быстрого уничтожения террористов, приступил к строительству защитной стены, весьма дорогого сооружения, оборудованного сложной электроникой. Но стену можно подкопать, стрелять через неё, что уже имело место и т.п.

Особый участок – это война с интернет - противником в гипер-пространстве. Виртуальность этого пространства делает войну иллюзорной лишь на первый взгляд, и требует значительных финансовых усилий. В целом, если собрать все расходы на оборону от террористов, то они составят, думается, огромную сумму, вполне сопоставимую с расходами на среднемасштабную войну. Следует признать, что пассивная борьба с террором представляет значительный финансовый интерес для охранных и строительных фирм, а также представляющих их интересы членов парламентов и правительств.

На дорогах, при подъезде к городам, находятся блок-посты. Тщательнейшим образом охраняются аэропорты, где досматриваются и багаж и сами пассажиры. Всюду личный досмотр проводится без специальных разрешений, что плохо гармонирует с идеалами Свободы, лишь обеспечивая Равенство потенциальному преступнику и его столь же потенциальной жертве. Вместо упреждающего удара по «Братству» террористкой идеологии, спокойно живущему в рамках западного либерального законодательства, в жертву приносятся права абсолютного большинства, тех, кто перманентно обыскивается, проверяется и, тем самым, лишается своих основных гражданских прав.

Я рассказываю обо всём этом потому, что «сегодня» Израиля есть «завтра» или, увы, тоже «сегодня» множества других стран.

VI. Возможные методы борьбы.

Массовый террор неосуществим без его государственной поддержки. Поэтому борьба с ним есть в первую очередь устрашение государств-пособников террора. Борьба с террором с необходимостью должна включать следующие элементы:

а) Антитеррор, предусматривающий военный разгром террористских образований, превентивный атакующий удар, объектами которого должно быть не только средние или низшие звенья террористической цепи, но и её руководство. Это особенно важно, поскольку террором руководят отнюдь не самоубийцы, а вполне чувствительные к земным радостям люди, по меньшей мере духовно связанные между собой.

б) Антипропаганда, цель которой должно быть основанное на фактах развенчание и де-героизация терроризма, демонстрация низменности их, а главное – их вдохновителей и руководителей реальных целей. Следует показать, что их действия в сущности идут во вред прежде всего их собственному народу. К примеру, в Израиле именно террористы лишают своих этнических братьев нормальной жизни, основных гражданских свобод, навязывая против их воли перманентную борьбу и нищету уже в течение полувека. Антипропаганда должна включать и чистку СМИ от тех, кто повинен в перманентной умышленной дезинформации, обелении и оправдании террора.

Необходимым элементом антипропаганды должна быть десекуляризация образования с непременным и обязательным прекращением воспитания в детях ненависти к людям другой религии или другой этнической группы. На примере Израиля видно, что именно в школах так называемой палестинской автономии с раннего детства закладываются идеи ненависти к евреям, притом не только как к «захватчикам арабской земли», но и чудовищам, питающимся кровью младенцев – неиудеев. Необходимо, чтобы осуждение исламистского терроризма исходило именно от мусульманских священнослужителей, от которых сейчас исходит нетерпимость и ненависть к евреям.

в) Антидеторождение должно стать продуманной политикой, имеющей своею целью замедление прироста мусульманского населения. Здесь важно, чтобы оказываемая международным сообществом экономическая помощь распределялась не подушно, а пропорционально участию в общественном производстве, с обеспечением равенства женщин и мужчин, с обязательным развитие локальной "двуполой" экономики.

г) Антинефть подразумевает поиск географически иных источников нефти, торговые эмбарго в ответ на нефтяной шантаж, что вполне эффективно, поскольку богатые нефтью страны крайне нуждаются в продуктах высоких технологий, ускорение разработки альтернативных источников энергии. Это включает, вопреки политике «зелёных», ядерную энергетику, разработку водородного топлива, готовность, в крайнем случае, к силовой вооружённой борьбе с нефтяным шантажом.

Кроме того, вероятно следует признать ограниченность суверенитета отдельной страны над природными богатствами в пределах её территории, по сути являющимися общим достоянием человечества. Не может быть неограниченным, к примеру, право загрязнять бесконтрольно воздух над пределами данной страны учитывая воздействие этого загрязнения на соседей. Сказанное ещё в большей мере относится к нефтяным залежам.

Важнейшим элементом борьбы с терроризмом является наказание за соответствующую деятельность, соразмерное, но никак не уступающее по строгости, самому преступлению. За терроризм его исполнители и руководители должны подвергаться смертной казни. Это очевидно множеству людей, включая специалистов в области уголовного права. Тем более странным выглядит тот факт, что по надуманной причине Верховный суд США, пятью голосами против четырёх, отменил смертную казнь для лиц моложе 18 лет. Но ведь это же - самый террористски активный возраст!

VII. Попытки умиротворения

Здесь, опять-таки, значительный интерес представляет опыт Израиля. Попытки ликвидировать конфликт в рамках приципов высокой гуманности, насаждением образования и расширением гражданских прав и свобод, не приводили к успеху. Провалом закончился договор Осло, признавший права арабов на автономное проживание и управление. Эксперимент провалился, приведя к многочисленным человеческим жертвам, полному обнищанию арабского населения автономии, большим трудностям для экономики Израиля, всевластьем бандитов-террористов над арабскими обывателями. Израилю пришлось применить военную силу, несмотря на дружное осуждение «мирового сообщества», включая Россию (никогда – себя!) в превышении пределов необходимой самообороны. Систематический «отстрел» среднего звена террористических цепей дал свои плоды, резко сократив количество людей, погибающих от террористских атак. Военная победа Израиля разрушала основной принцип лево-интеллектуального мировосприятия, согласно которому терроризм военной силой победить невозможно. Начался поток инициатив, к примеру «Женевская», по выходу из тупика, которого в сущности уже не существовало. Фактически, левые либералы, оставленные военными не у дел, искали пути спасения «переговоров любой ценой», для чего в первую очередь следовало вывести из под огня ещё уцелевших террористов – потенциальных партнёров по переговорам.

На этом фоне, желая не предстать безинициативным, правительство выдвинуло свою программу. Примерно год назад, ввиду явного нежелания руководства «автономии» во главе с Арафатом как-то наладить отношения с Израилем и на фоне практически полного провала так называемой «интифады» вследствие подавления её военной силой, премьер-министр Израиля Шарон выдвинул план ухода из сектора Газы израильских войск и устранения там всех еврейских поселений. План, согласно информации в СМИ, предусматривает отделение Израиля от Газы забором, прекращение какой-бы то ни было ответственности Израиля за происходящее там и передачу имущества поселений местным арабам. Вопрос о передаче имущества дискутируется до сих пор.

Аргументами в пользу плана служит прекращение потерь армии в случае вывода войск и надежда, что добровольная уступка поселений Газы, а затем части поселений в Самарии обеспечит признание мировым сообществом законности остальных поселений. Препятствовать поступлению оружия в Газу должен Египет, если же, тем не менее, террористы Газы будут атаковывать Израиль, его армия будет наносить удары и через забор. Существенно, что план одностороннего «размежевания» не предусмотрен ни так называемой международной «Дорожной картой» 2003 г., ни лежащей в её основе речи президента США Дж. Буша в июле 2002 г..

Правительство поддержало указанный план лишь после увольнения ряда министров. Одобрение Кнессета также шло под огромным давлением Шарона. Общество, включая собственную партию Шарона, разделилось в вопросе о плане «размежевания»: этот план очевидным и существенным образом нарушает его же предвыборные обещания, нарушает и основные права граждан, не обеспечивая ни Свободы, ни Равенства, ни Братства. Действительно, правительству Израиля пришлось одобрить резкие меры, включая тюремное заключение, даже за пассивное сопротивление этому плану со стороны израильтян. Однако сопротивление людей приказам об их насильственной эвакуации, фактически депортации, из мест, где они жили десятилетиями, отданным к тому же на основе очевидно необоснованных политических решений, представляется вполне естественным.

Уже первые сообщения о плане вывода израильской армии привели к усилению террористкой активности, поскольку план рассматривается террористами как признак их победы и израильской слабости. Международные организации сразу дали понять, что вывод войск и эвакуация еврейских поселений не снимет с Израиля ответственность за происходящее в Газе и не обеспечит признания законными остальных поселений. Невозможным оказалось и полное отделение, поскольку сохраняется необходимость подачи в Газу продовольствия, электричества, воды, и т. п. Мало сомнений в том, что Израилю придётся допускать значительное число арабских жителей на свою территорию в качестве рабочих или для проезда в другие части «автономии», что наверняка приведет и к проникновению террористов. Забор не защитит ни от прокладки тоннелей, ни от ракетно-миномётных атак.

Изучая опубликованные материалы о плане «размежевания», слушая выступления Шарона и его сторонников, я не смог найти ни одного логически обоснованного довода, который убеждал бы в том, что осуществление этого плана полезно государству Израиль и борьбе с мировым террором. Напротив, вижу в этом плане, требующем огромных расходов, только лишённую положительного для Израиля военно–политического значения уступку террористам, своего рода сдачу им как победителям, которая только узаконит и стимулирует их новые требования. И это происходит после того, как множество людей в мире и правительства нескольких ведущих стран, включая США и Россию, поняли и признали, что уступки террористам смертельно опасны для всего цивилизованного человечества.

Вывод армии из Газы уменьшит, естественно, потери среди военнослужащих, но резко увеличит активность террористов, о влиянии которых говорит полная победа «Хамаса» на недавних местных выборах в Газе. «Разъединение», увы, увеличит и потери среди населения Израиля, поскольку большая его территория окажется в радиусе действия ракет террористов. Невероятно, чтобы надёжным препятствием проникновению оружия в Газу стал граничащий с ней Египет, который в полном умиротворении явно не заинтересован. Новый всплеск терроризма следует ожидать с некоторой временной задержкой, определяемой лишь необходимостью для террористов довооружиться и восстановить «среднее звено» в цепи управления террором, точечно ликвидированное Израилем за последнее время.

Проведение одностороннего размежевания – это шаг, отрицательный эффект которого будет ощущаться далеко за пределами Израиля и всего Ближнего Востока. В контексте настоящего доклада – это свобода террористам орудовать по их усмотрению, равенство строителей и присвоителей, братство террористов и многочисленного жулья, так или иначе кормящегося на терроре.

VIII. Военные аспекты.

Опыт Израиля представляет значительнейший интерес как своеобразная «лаборатория» террористов и полигон, где отрабатываются методы борьбы с ними, иногда весьма успешные. Опыт этот оплачен весьма высокой ценой: жизнями примерно 1300 погибших за последние почти пять лет (для понимания психологического воздействия этого числа на общество – помножте его на 50 для США и на 30 для России), 8000 раненых, 23000 атак.

Существенно, что несмотря на почти постоянное осуждение мирового сообщества, несмотря на перманентную ложь в ведущих СМИ, на анти-израильскую активность лево-либеральной пятой колонны в стране и их собратьев по моральным кастетам за рубежом, несмотря на нескончаемые попытки экономического, научного и культурного бойкота Израиля (свой вклад в это малопочтенное занятие норовит внести сейчас и Всемирный Совет церквей, а также Пресвитерианская церковь США), армия и спецслужбы Израиля смогля почти полностью подавить активность террористов. Что ещё более поучительно – значительно улучшилось экономическое положение Израиля, где прирост производства за 2004 г. превысил 4%.

Деятельность служб безопасности уместно охарактеризовать такой цифрой: раскрываемость подготовляемых атак сейчас составляет 90-95%. Решающую роль в высокой раскрываемости играет агентура, в значительной части состаящая из арабов. Проводимый армией и спецслужбами «отлов» и «отстрел» среднего звена террористских цепей очень важен, но дорог: ведь одна ракета, направляемая вертолётом, стоит $10000, а на одного террориста идёт 2-3 ракеты. К сожалению, у политического руководства нехватает смелости ликвидировать верхее звено руководства. Вместо этого есть попытка превратить арафатовскую правую руку, помощника и подельника Абу Мазена в сторонника реформ и демократически избранного лидера. Опасаюсь, что попытка завершится провалом, который, однако, дорого обойдётся населению.

Считаю уместным заметить, что уменьшение числа успешных атак террористов- заслуга не забора безопасности, а ввода войск на территории так называемой "Палестинской автономии", что прямо видно из анализа соответствующих опубликованных данных.

Успех в прошлом – не гарантия на будущее. Уже на подходе новые террористические возможности – биологический, химический и ядерный терроризм. Сравнительно недавно Др. А. Березин (Санкт-Петербург) рассмотрел устрашающий сценарий изготовления террористами термоядерного заряда на основе похищенной ими атомной бомбы. Взрыв её небольшой группой самоубийц на рассоянии в несколько километров от берега привёл бы к волне, высотой в этак тридцать - сорок метров, которая просто «смыла» бы прибрежный город размера Сиэттла, приведя к огромным потерям среди мирного населения.

IX. Научно - технологические проблемы.

В соответствии с тем, что отмечалось в разделах IV и V, для пассивной борьбы с террором нужно довольно многое. Требуются качественно новые высокопродуктивные методы экспресс - идентификации личности, защиты автобусов, поездов, метро. Особого внимания требует детектирование взрывчатки, дистанционный досмотр людей, багажа и контейнеров. Объектами особого внимания должны быть аэропорты, самолёты на взлёте и посадке, защита входов в морские порты и мест хранения и забора воды. Требуется электронная охрана мест скоплений людей, любых входов и выходов. В повестке дня – детектирование опасных биологических объектов, ядерное детектирование, розыск путей доставки оружия – тоннелей. Особо важной становится противоракетная защита. Важнейшей проблемой является разработка личного оружия, позволяющее мгновенно парализовать подозреваемого, равно как и оружия кратковременной «дезактивации» враждебных агрессивных толп. Очевидно, что использование перечисленных видов оружия невозможно без дальнейших ограничений личных свобод граждан.

Среди пассивных, а точнее сказать, полу-пассивных методов борьбы одной из самых важных является информационная разведка, подразумевающая раскрытие террористских связей и выявление приказов, направляемых через интернет. Для этого придётся проверять огромный массив сообщений, явно нарушая тем самым свободу и бесконтрольность переписки.

Важной ареной борьбы с международным террором становится Интернет. Смело можно предполагать, что по мере развития событий, происходящее превратится в особый вариант столкновений 21го века – информационную или интернет - войну. Но и «древние» листовки отнюдь не потеряли своей актуальности: дешёвые и легко доставляемые, они представляются эффективным методом разрушения сопонимания террористов с местным населением в районах проживания террористов.

X. Заключение: что дальше?

Конечно, по масштабы потерь человеческих жизней, террор ни в какое сравнение не идёт с возможными потерями от стихийных бедствий. Недавним напоминанием разрушающих сил природы может служить гибель четверти миллиона людей от цунами в Юго-Восточной Азии. Так может быть, вообще не стоит бороться с террором? Разумеется, это не так. Победа террора означала бы конец определённой цивилизации. Террор с помощью СМИ держит в страхе огромное число людей. А возможна ли победа в такой войне? Опыт далёкой истории и сегодняшняя реальность подсказывают: можно, но лишь при активных, наступательных действиях по уничтожению террора.

Недооценка сил террора представляется неправильной. Не случайно крупнейший специалист по истории и политике Востока, американский профессор Б. Льюис недавно писал: “Нельзя исключать возможность, что 'Аль- Каида' победит. У этой организации есть много союзников на Западе, сознательных и невольных.“ (03.2004, интервью газете "Ди вельт").

Жизненно необходим не просто отпор терроризму, а общее осознание опасности и единство оценки ситуации: "наш образ жизни под угрозой!" Очень важна способность нации сохранить этот образ жизни, несмотря на террор, в то же время оказывая давление на власть с целью уничтожения терроризма вместо уступок, даже мелких, ему.

Мы являемся свидетелями того, как последовавший за террористской атакой 11 сентября против США разгром талибов в Афганистане и свержение режима Саддама Хуссейна в Ираке кардинально изменили поведение ряда лидеров мусульманских стран: занял весьма осторожную позицию ливийский диктатор Кадаффи, Сирия реально выводит свои войска из Ливана, Египет заговорил о введении альтернативности в систему выборов президента. Конечно, есть гражданская война в Ираке, большая территория Афганистана контролируется талибами, но определённое звено моральной и материальной поддержки террора исламистов определённо ликвидировано. Нелишне напомнить, что за весь период после 11 сентября 2001 на территории США не было совершено ни одного террористического акта.

Важнейшей сегодняшней задачей является осознание важности и неизбежности наступления на террор, для чего необходимо подготовить техническое, юридическое и идеологическое оснащение этого наступления. Последнее, пожалуй, особенно важно, и включает в себя возвращенние лозунгам Великой французской революции их в сущности первоначального смысла – Свободы от навязываемой тирании исламизма, Равенства возможностей достойной жизни для всех лояльных граждан, и Братства тех, кто борется с современной чумой – терроризмом.

 

Диалог науки и веры в кадре философии

А.Г. Черняков

 

Я хочу начать с одной истории. История идей – не просто ученое украшение существа дела, как это, к несчастью, полагают многие исследователи в области естественных наук. Встреча с нашим прошлым, подобно встрече с другими людьми и другими культурами, позволяет лучше увидеть нас самих, позволяет не считать наше собственное интеллектуальное и культурное место единственно возможным.

В истории христианской Европы были такие времена, когда высказывались самые радикальные сомнения по поводу познаваемости мира. Всем известно методически осуществляемое Декартом сомнение в существовании вещей опыта: весь мир, казалось бы ясно и отчетливо нами воспринимаемый, может оказаться сном или галлюцинацией. Декарт вводит в свою историю поразительную на первый взгляд фигуру бога-обманщика, который, обладая абсолютным всемогуществом и властью над человеком, задался целью ввести его в заблуждение. Ясно, что если найдется истина, способная выдержать разрушительный натиск сомнения такой силы, то она должна стать «абсолютным и неколебимым фундаментом» абсолютной науки (философии) и (после определенного опосредования) системы частных наук. Такое основание и находит Декарт в ego cogitans. Впрочем, меня сейчас не интересует ни картезианский метод как таковой, ни его результаты. Важнее рассмотреть появление самой идеи научного метода в той форме, которую придает ей Новое время.

Принято считать, что именно Новое время, впервые выдвинув жесткие требования к методу исследования, обрело, наконец, обетованную землю науки как таковой после долгого странствования в пустыне схоластической метафизики. И произошло это некоторым образом неожиданно, в форме этакого интеллектуального Большого взрыва. Между тем, более тщательное изучение существа дела показывает, что фигура бога-обманщика – не просто литературный прием Декарта, но отзвук серьезной богословской проблемы, относящейся к позднему средневековью. Проблема эта появилась в сочинениях Оккама (Вильгельма Оккамского) и разрабатывалась его последователями. Тезис Оккама состоял именно в том, что ясное и отчетливое и при этом непосредственное (интуитивное, как говорили в те времена) восприятие вещи не может служить гарантией ее существования. Оккам имел в виду, конечно, особые случаи, и выдвигал свой тезис только supernaturaliter loquendo, рассуждая примерно так: если Бог причина существования вещей, а существующие вещи, как мы полагаем, – причина ясного и отчетливого восприятия, то Бог – первая и главная причина данности предметов сознанию, и, тем самым, Он способен вызвать ясное и отчетливое восприятие и без посредства существующих вещей. Интрига здесь вот в чем. С одной стороны, считать иначе означало бы ограничивать Божественный суверенитет, автаркию Бога. С другой стороны, Бог, внушающий человеку представление о несуществующих вещах как существующих, как кажется на первый взгляд, попросту вводит человека в заблуждение: отсюда картезианские выражения deceptor potentissimus, le dieu trompeur. Между тем, уже Лейбниц заметил, что обвинение Бога в обмане на том основании, что вещи мира могут оказаться несуществующими, просто-напросто указывает на определенные предвзятые мнения относительного самого понятия действительности и истины, незамеченные Декартом вопреки стремлению избежать каких бы то ни было предрассудков.

Впрочем, уже Оккаму приходилось разъяснять возникающие в связи с его тезисом недоразумения. В одном месте он пишет: «Но Бог ни перед кем не несет никаких обязательств и никому ничего не должен, как если бы Он был чьим-то должником, а значит, немыслимо, чтобы Он делал что-то такое, чего не должен делать, или, наоборот, не делал чего-то такого, что должен делать» (In sent. comm. II dist. 19 H). Ученики Оккама во второй половине 14 в. разъясняли сказанное в том смысле, что Бог не брал на себя никаких эпистемических обязательств перед человеком. Не возможность научного познания истины составляет предмет Божественного обетования и Благой вести, но возможность спасения.

На эту оппозицию познания и спасения я и хочу обратить особое внимание. С одной стороны, понятно (и схоласты во второй половине 14 в. видели это со всей возможной ясностью), что тезис Оккама о возможности подстановки никак не обнаруживаемого Божественного вмешательства на место естественной причинности, делает невозможной натурфилософию. Как пишет Петр из Ailly, «ведь так становятся ненадежными все естественные доказательства» (In sent. comm. I, q. 1, a. 1, concl. 3). С другой стороны, как мы видим, Бог номиналистов, оставаясь гарантом человеческого спасения, перестает быть гарантом надежности человеческого мира в смысле его податливости познанию. Мир, оставаясь миром Божиим, не обязан откликаться на теоретический интерес человека, как если бы Бог нес перед нами определенные теоретические обязательства.

Впрочем, уже в 14 в. было обнаружено, что перед лицом Божественного абсолютизма у человека, стремящегося к познанию мира, есть прибежище: он может не согласиться с очевидностью чувственно данного, воздержавшись от соответствующего суждения. Здесь – поле человеческой свободы, и если бы Бог принуждал меня отказываться от критического интеллектуального анализа опыта, или не замечать зазора между чувственно данным и его анализом, Он, по словам Григория из Римини († 1358), «умышленно и непосредственно меня бы обманывал, что невозможно».

Картезианское cogito и Галилеева математизированная наука осваивают именно это поле свободы. Более того, если мы примем во внимание только что бегло «пересказанные», и весьма драматические по сути, богословские и метафизические поиски в позднем средневековье, то Новое время и его науки предстают совсем в ином свете: а именно – как попытка укрепить и расширить своего рода плацдарм надежного знания о мире перед лицом Божественного абсолютизма. Средства этой работы должны быть подстать размерам опасности: отсюда картезианские поиски абсолютного основания наук и рассуждения Галилея об уподоблении (по силе, но не по широте) человеческого интеллекта, пользующегося в исследовании природы математикой, интеллекту Божественному.

В нашу эпоху мы по-прежнему продолжаем укреплять этот плацдарм. В этой деятельности утверждает себя человеческая свобода и человеческая самостоятельность. Сознание такой самостоятельности и самодостаточности звучит уже в знаменитом ответе Лапласа Наполеону в связи с отсутствием упоминания о Боге в пятитомной «Небесной механике»: «Государь, я не нуждался в этой гипотезе». Человек осваивает отведенную ему территорию, но постепенно начинает считать ее всем миром.

Тем не менее, в современной культуре вытеснено на поля другое измерение человеческого бытия, о котором шла речь, – идея спасения. Спасение, как это знал христианский мир, в противоположность автономии научного исследования, еще как нуждается в упомянутой «гипотезе». Мне представляется, что сама обнаруженная уже в 14 в. возможность различить, развести теоретический интерес как заботливое укрепление внутримирного человеческого плацдарма и идею спасения, которая – не от мира сего, может нас многому научить. Здесь обнаруживается, что наука и религия в смысле своих сущностных усилий работают в разных измерениях.

Я выскажу свою частную точку зрения, которая отнюдь не является общепринятой. Она состоит в том, что война науки и религии, свидетелем которой Европа была, начиная, по крайней мере, с 17 в., закончилась, но это событие не все заметили. По существу, больше нет общей культурной и интеллектуальной территории, за которую можно было бы вести сражение. Продолжающиеся попытки воевать (скажем, обвинять верующих в обскурантизме) или, наоборот, констатировать мир и согласие в области библейской истории миротворения, с одной стороны, и космологии и эволюционной биологии, с другой, кажутся мне не более чем культурной инерцией. Книга «Бытия» не является теоретическим трактатом по космологии и биологии, что в нынешний век развитого герменевтического сознания – достаточно ясно, но, впрочем, было ясно уже великим каппадокийцам. Сказанное означает, на мой взгляд, что помещать нерв диалога науки и веры в границы этих традиционных тем больше непозволительно. Означает ли это, что сам диалог науки и веры, пусть вполне мирный и участливый, исчерпал свой предмет? На мой взгляд, отнюдь нет.

Мы не можем (разве что в очень незначительной степени) диктовать миру, чем ему надлежит интересоваться. Вместе со смертью традиционных обществ умерло и понятие всеобщего интереса, общезначимых культурных тем и интеллектуальных предметов. Но даже в нашем атомизированном мире странным образом жива идея самоосуществления человека. Человек по-прежнему видится как задача для себя. Впрочем, решение этой задачи затруднено тем, что вместе с уходом в прошлое традиционных обществ произошел распад «образа человека». Мы должны констатировать, что больше не знаем, что (или кто) есть человек. Наука, постепенно превращающая в самосознании современной культуры из упомянутого мной выше плацдарма человеческой эпистемической безопасности в тотальность мира, все больше узнает о виде homo sapiens, но очень далека от постижения человека в его целостности. Идея спасения всегда связывалась в христианском мире с человеческим поступком, с таким качеством поступка как греховность или праведность, добро или зло. Критика науки – не моя цель сегодня, но очевидно, что в своем идеологическом обличье наука стремится представить себя как тотальность достоверного знания, а неосвоенность той или иной области – как «еще неосвоенность». Однако, быть может разумно допустить, по крайней мере это имеет достаточно серьезные исторические основания, что наука работает только в одном значимом для человека измерении, что спасением или, в секулярной форме, – самореализацией – человека как существа ответственного за свое этическое самоопределение она не может заниматься, основываясь на тех содержательных и методологических предпосылках, которые, собственно, и определяют ее как науку.

Мы не знаем больше, что есть человек. Образ человека распался и размножился в нашем мультикультурном пространстве. В этой связи банально и нелепо просто констатировать, что «мир лежит во зле». Мы должны принять это незнание и этот распад как правду времени, как нашу судьбу. Она, может случиться, есть следствие некоего переплетения наших собственных действий, которое следует назвать виной, но общество утратило язык, на котором эта вина могла бы быть кому-то вменена, скажем некоему коллективному Адаму. Признать это, означает признать одновременно, что на смену традиционному телеологическому пониманию самоосуществления человека приходит экспериментальное. Иными словами утрата определения человека, исходящего из некоторой его всеобщей сущности или природы, делает невозможным в качестве всеобщего этического мотива самоосуществление как движение в направлении пред-заданного человеческого или богочеловеческого образца. Человек ищет себя. Все современное искусство не поучает, но инсценирует эксперимент, в котором неизвестный себе человек пытается так или иначе себя приоткрыть.

Я говорю, разумеется, о культуре в целом. Традиция христианской церкви хранит иной взгляд на человека и иное знание о нем. Причем, есть немало старателей, которые именно в интересах истины, ради «честного» и «научного» взгляда человека на себя самого, хотят объявить это знание просто лишенным ценности. Я бы сказал, что при этом они совершают «перформативное противоречие», поскольку едва ли могут объяснить из каких результатов их науки вытекает необходимость такой заботы о ближнем.

Впрочем, следует признать, что хранимое традицией знание о человеке остается в современном обществе «знанием в себе», частным делом «узкого круга лиц», которые уже по каким-то причинам оказались «внутри» этого знания. Я не думаю, что в качестве шага навстречу современности церковь нуждается в какой-то реформе или перестройке богословия в виде отказа от традиционного языка и традиционной системы понятий и символов и простой замены его на некий иной язык, стремящийся быть «современным» (читай, «научным») и претендующий на унивокальность. Скорее, церковь нуждается в искусном истолкования того, чем она и только она уже обладает, нуждается в культивировании, так сказать, ростка своего знания в среде другого языка в современном культурном пространстве, в котором наука, без сомнения, – решающий момент. В этих попытках, в частности, богословие не может больше настаивать на таком метафизическом Боге, который якобы a priori дан нам в глубине нашей собственной сущности, сотворенной по Его образу и подобию, поскольку наша сущность нам неведома. Скорее, Бог это Тот, благодаря Кому и через Кого нам будет наконец открыто, кто мы есть.

На мой взгляд, общезначимый ответ на вопрос, «кто мы есть» в нынешнем мире, вобравшем в себя самые разные традиции и культуры и стремящийся уважительно, по крайней, мере не враждебно, отнестись ко всему, что несет на себе отблеск «человеческого лица», может быть дан только в результате диалога науки и духовных традиций, но при этом, как представляется, должны быть соблюдены некоторые условия.

Во-первых, культурное «мест» такого диалога еще только должно быть очерчено, выстроено.

Во-вторых, его участники (назовем их условно «наука» и «вера») не должны бояться потерять себя в этом общем месте, поскольку всегда остается возможность сохранять себя в своих «собственных» местах.

В-третьих, эта возможная потеря себя и открытость друг другу не только возможны, но и необходимы. Они должны состоять в радикальной рефлексии собственных оснований, семантических возможностей и прагматической направленности своего языка «перед лицом» языка другого (соучастника диалога).

В-четвертых, в формировании этого общего места разговора самое активное участие должна принять философия – в силу своего внутреннего устройства: своей исторической памятливости, своего герменевтического мастерства, своей полиглоссии и т. д.

Итак, по моему мнению, в центр диалога науки и веры должен быть помещен вопрос «что есть человек?». Удивительным образом, этот вопрос формулирует и Кант в качестве такого, к которому сводятся все остальные вопросы, в которых «каждый человек имеет свой интерес». Я утверждал, что в нынешнем мире нет ничего такого, в чем каждый человек имел бы свой интерес. Но даже если по словам Ахматовой, человек не хочет узнавать себя, этот вопрос стоит выращивать в пространстве культуры, посвятив этому делу определенные общие усилия.

 

Архитектура сознания и идеология: наука, религия и век глобализации

Патрик А. Хилан

I. Термин «архитектура сознания» это понятие социокультурное, историческое и нейрофизиологическое, во многом функционирующее как часть «философии сознания». Согласно теории, внутренние функции человеческого сознания имеют двустороннюю связь с соответствующими внешними символическими функциями культуры. Понятие архитектуры сознания имеет как научные, так и философские корни. Его научная составляющая основывается на данных антропологии, биологии, неврологии, психологии, культурологии, истории и функциональной лингвистики. Его философские истоки восходят ко взглядам Ж. Кондорсе, Э. Гуссерля и М. Мерло-Понти. До некоторой степени схожих взглядов придерживались, например, Л. С. Выготский, А. Р. Лурия в России и Дж. Брюнер, М. Дональд и Дж. Вертш в Северной Америке. Понятие архитертуры сознания подчеркивает подвижность и историчность внутренней архитектуры сознания, структуры которого соотносятся с изменениями социо-культурной ситуации. Это понятия отклоняет представление о том, что один универсальный склад сознания и соответствующая ему культура могут быть конечной целью исторического развития.

Человек есть существо создающее и использующее символы. Наша нервная система, как у всех млекопитающих и приматов, организована в систему корковых центров. Эти центры получают сигналы от наших органов чувств, то есть зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса и, возможно, каких-то других, не упомянутых здесь. Эти сигналы сначала преобразуются в модели, сценарии, которые затем анализируются и дробятся сознанием на группы из отдельных взаимосвязанных объектов, которые объединяются в одну группу на основе той роли и значимости, которая им приписывается в поведении человека. Значительная часть когнитивных ресурсов человеческого мозга откладывается в подсознании и может быть доступна через возможности языка или внешнее сенсорное воздействие. Человеческое сознание – это очень маленькое окно, через которое человек воспринимает и осознает свое тело как субъект действия в культурной обстановке, наполненной знакомыми динамичными сценариями, в которых – что особенно важно – мы можем воспринимать других людей, по отношению к которым мы можем сформировать определенные когнитивные или эмоциональные связи. В рамках этих сценариев мы также соотносим себя с культурно значимыми объектами действительности с целью принятия решений или осуществления действий.

Представляется, что среди психологов, неврологов, антропологов, когнитивных психологов, специалистов по функциональной и психолингвистике растет понимание того, что ребенок не рождается с готовыми категориями знания или устоявшейся грамматикой. Он получает эти знания в процессе инкультурации, приобщаясь к культурным нормам своей семьи и окружающего сообщества. Все многообразие функций, осуществляемых структурами нервной системы как структурированными, так и рассеянными - контролируется единым общесистемным центром управления, а именно - Эго. Человеческое “Эго” не локализовано в какой-то конкретной части мозга или тела, однако оно осуществляет общее управление, как всеми частями мозга, так и тела. Мы называем всю эту систему физической и психической активности человека под единым высшим контролем Эго - “архитектурой сознания”.

Есть основания полагать, что составляющие этой системы изначально систематизируются и интегрируются в процессе сознательного обучения. Прежде всего они активизируются благодаря осознанному “взаимному приспособлению” ребенка к воспитателям и учителям, к культурным реалиям окружающего мира, таким как образы, жесты, слова, фразы, предложения, а также деятельность человека в области спорта, танца и музыки. Эти материальные стимулы, приходящие из внешнего мира, представляют собой как требующие описания факты, так и требующие осмысления знаки, символы. В качестве символов они символизируют какой-либо значимый денотат, но описанное символом значение отнюдь не является однозначным. За символом стоит множество значений, так как любой символ, который предназначен для прочтения в определенном контексте человеческой деятельности, может быть получен и воспринят в совершенно другом от первоначального контексте, в результате недостатка обратной связи между говорящим и слушающим, или писателем и читателем. Таким образом, любой символ может теоретически иметь множество различных значений. Кроме того, в мире человеческого опыта практически каждый элемент или событие может различными способами повлиять на человеческое восприятие и его банк знаний. Такие объекты окружающего мира как дневники, записные книжки, бухгалтерские книги, фотографии, электронные носители информации и т.д., представляют собой специализированные запоминающие устройства, однако за пределами таких специальных “носителей информации” каждый объект физической реальности является своего рода экзограммой, то есть неким внешним следом памяти, который превращает окружающий материальный мир в подлинный источник значений и смыслов, доступный с помощью процессов восприятия. Лишь когда этот источник смыслов доступен для человеческого сообщества через процессы общественного восприятия, только тогда в мире для человека появляются цвет, чувства и ощущения, цели, модели и сценарии, объекты и т.д. Все эти объекты восприятия организуются в социуме и находят выражение в языке и других знаковых системах. Философ Джоржд Беркли утверждал, что “существовать значить быть в восприятии”, однако он не продолжил свою мысль до утверждения, что наше восприятие основано на том, что объекты восприятия были даны нам из окружающей культуры посредством процесса инкультурации. Приобщение человеческого сознания к культуре определяет его способность гибко реагировать на изменения исторического и культурного характера и делает возможными быстрые культурные изменения. Однако благодаря этому же процессу сознание оказывается склонным к “идеологизации”, если оно полностью отвергает происходящие культурные и исторические изменения.

II. Все же следует добавить, что в основе любой “идеологии” обычно находится архитектура сознания, которая могла бы поддерживать вполне эффективно функционирующую культуру, если бы только это сознание не было отравлено стремлением возвести в абсолют какую-то одну данность. Схожие идеи высказывает Ханс-Георг Гадамер в отношении предрассудков”: существование “предрассудков” есть необходимая эвристическая предпосылка для функционирования герменевтики, ели только человек их не абсолютизирует.

Христианство принципиально поддерживает развитие человечества.Премудрость”, “София”, “Логос” – все это имена Иисуса Христа и в Ветхом, и в Новом Завете. Еще в древние времена церковь решилась воспринять рациональные принципы древнегреческой философии и науки, когда проповедовала христианство в эллинистическом мире. Позднее она также восприняла и римское право. Христианская церковь поддерживала первые европейские университеты и с их помощью смогла воспринять те достижения в области математики и естествознания, которые могла предложить арабская наука. Единственным недостатком, который мы можем отметить, оглядываясь на историю церкви, было принятие конкретной космологической теории, а именно теории Аристотеля, в качестве символа христианской жизни на земле. Бог как Создатель и Высший Судия обитает в своем Небесном Чертоге, откуда он взирает на все происходящее на земле, как в плане физическом, так и духовном и судит этот мир. Бог Высший Судия со своего небесного престола решает судьбу каждого человека после смерти. Души тех, кому суждено спастись, после смерти возносятся на небеса, а проклятые души низвергаются в недра земли, в Ад, скрытый от радостных взоров спасенных.

Этот образ того, как и где Бог вершить свой суд и правит миром, был, безусловно, некоей метафорой и использовался в Библии и духовной литературе символически. В течение многих веков этот образ был близок и понятен каждому простому смертному. Затем открытия Коперника вызвали смущение в умах верующих, так как и сами верующие и их пастыри рассматривали астрономию Коперника с религиозной, а не с научной точки зрения. Большинство современных историков признают, что во времена Галилея теория Коперника с чисто научной точки зрения была всего лишь непроверенной гипотезой, и что конкретный данные, подтверждающие факт движения земли, появились только через сто лет после процесса над Галилеем, когда впервые было измерено очевидное перспективное смещение близлежащего небесного светила, вызванное вращением Земли вокруг Солнца. Тем временем, математические методы интенсивно внедрялись в науки о природе и математические модели и формулы стали использоваться в географии, хронологии, финансовом деле, эпистемологии, политической философии и даже в собственно философии, ставя под сомнения прежнюю освященную религией картину мира, которая просуществовала уже тысячу лет.

Эта старая картина мира представляла собой концепцию христианского мира. Понятие христианского мира объединяло запад в политическом и религиозном плане в течение более тысячелетия. Как приемник Римской империи, христианский мир принимал на себя роль главного авторитета в вопросах общественной жизни, политики, морали и веры. Исторические события, особенно приобщение к европейской цивилизации германских племен и кельтов, давали христианскому миру такое право. Однако христианская цивилизация вела себя так, словно ей принадлежало суверенное право контролировать и разрешать либо запрещать любые проявления человеческой деятельности, даже выходящие за рамки строго религиозной или христианской сферы. Это право было поставлено под сомнение в 16-17 вв. сначала во время Реформации, а затем в результате открытий Коперника и научной революции. В той мере, в какой христианская церковь как организация действовала, опираясь на свое предполагаемое верховное право на Истину и Моральность всего, что происходило в Европе того времени, при этом не сумев разобраться в своих собственных делах, ее действия нельзя признать законными или правильными. Можно сказать, что претензии церкви на верховное право контролировать европейскую цивилизацию были “идеологией” в худшем смысле этого слова.

Однако было бы неправомочно утверждать, что церковь не имела никакого права на существование перед лицом народа и государства, как это утверждали в 18 в. Бурбоны во Франции и Испании под влиянием идей так называемых Просветителей. Это было бы равносильно опровержению одной идеологии с помощью другой – идеологии секуляризма и сциентизма. Секуляризм утверждает, что у религии не должно быть никаких публичных прав. Сциентизм утверждает, что единственным критерием истины может быть только наука. Начиная с 18 в., светский сциентизм широко распространился в западных странах, в результате чего христианская церковь подвергалась гонениям, а ее влияние на политическую и культурную жизнь общества и возможности организовывать школы теперь существенно ограничены. В настоящее время христианские организации на западе испытывают значительное давление со стороны представителей сциентизма, особенно в академических и культурных кругах Северной Америки. В Европе же светский сциентизм угрожает стать все-европейской идеологией, хотя делает это скорее неявно и исподволь, нежели агрессивно. Претензии сциентизма на руководящую роль в общественной жизни и монополию на Истину тоже можно назвать “идеологией” в худшем смысле этого слова.

Когда две идеологии вступают в конфликт и пытаются вытеснить друг друга, то необходимо попытаться выяснить, нет ли какого-либо способа примирить эти две идеологии и заставить их заключить почетный мир. В основе любой идеологии всегда лежит какая-то разумная культурная концепция, которая отнюдь не всегда исключает концепцию, лежащую в основе конкурирующей идеологии, и даже возможно эти две концепции способны обогатить друг друга, если они будут сосуществовать, а не враждовать. Давайте продолжим это рассуждение.

Вернемся к самому началу дискуссии культурная история растущего ребенка: ребенок наделен способностью приспосабливаться и приобщаться к культуре в символическом мире, где проходит его развитие и образование. Таким образом он приобретает соответствующую “архитектуру ума”, приспособленную к конкретной культурной среде ребенок чувствует себя там как рыба в воде, это его “автопилот”, контролирующий его бессознательные действия и высвобождающий внимание для более важных задач. Вероятно, в современном глобальном мире довольно редко можно встретить ситуацию, когда местная культура развивается в чистом виде, без инородных и потенциально противоречивых элементов. Архитектура сознания сегодня по большей части не бывает однородной, и уж конечно не бывает религиозно однороднойхристиане общаются с евреями и мусульманами, православные общаются с католиками и протестантами, верующие с атеистами. Могут ли все эти представители разнородного населения научиться понимать, уважать или даже культурно обогатить друг друга?

Мне вспоминается ситуация в Марокко, охарактеризованная в знаменитом эссе Клиффорда ГирцаНасыщенное описание” (Geertz, C. The Interpretation of Cultures. NY: Basic Books, 1973, стр. 3-32). Различные культуры Марокко – берберская, еврейская и французская культуры, причудливо смешиваются, хотя каждая из них сохраняет свой собственный язык, собственный стиль деловых отношений и свои собственные юридические и социальные обычаи и правила поведения и эта ситуация существует в течение нескольких веков. Быть может нашему времени стоит взять такие отношения за основу?

Есть серьезные основания полагать, что взрослая сформировавшаяся личность, воспитанная в одной культурной среде, может воспринять и другую культуру. Например, согласно утверждениями специалистов по обучению второму языку”, у человека нет никаких препятствий для изучения второго языка, в том числе для свободного владения им. Однако если человек полностью или частично воспринял одну культуру, насколько сложно ему будет адаптироваться к новой, совершенно другой культурной среде? В голову сразу же приходит пример Хелен Келлер, жизнь которой наглядно свидетельствует о значительной способности человеческого сознания адаптироваться в новых условиях. Хотя Хелен была глуха и слепа с детства и могла использовать для восприятия лишь обоняние и осязание, ей удалось, тем не менее, стать полноценным членом американской общественной и культурной жизни. Американская культура основана главным образом на наглядной звуковой и зрительной информации. Однако Хелен не только овладела английским языком, но и немецким, французским, испанскими все это лишь руководствуясь обонянием и осязанием. Она сумела воспринять все богатство культуры этих языков, хотя они структурно отличались и друг от друга и от англоязычной культуры.

Любая взрослая личность, соприкоснувшись с инородной культурой, имеет право отказаться от контакта с ней. Такое решение может быть принято под влиянием различных соображений морального, религиозного, научного, политического, экономического, эстетического или национального характера все эти причины вместе или по отдельности, как мне кажется, можно выдвинуть в качестве обоснования, изолируя те социальные контексты, которые могут привести к возникновению напряженности. Инородную культуру можно окрестить примитивной”, “безнравственной”, “еретической”, “идолопоклоннической”, “нездоровойили “противоречащей разуму и ретроградной”. Можно предположить, что необходимо помешать этой культуре свободно функционировать в обществе, чтобы ее недостатки не отравили несформировавшиеся и незрелые умы, а так же чтобы инородная культура не давала возможности проявиться “подрывным” элементам общества и не вызвалабеспорядков”. Таким способом любой отдельный человек или группа нашего сообщества может превратить нашу культуру и присущую ей архитектуру сознания в “идеологию” в отношении к чужой культуре. Как мы все знаем, несмотря на существование Американской конституции и Билля о правах, не все жители США имели возможность пользоваться благами, предоставляемыми этими документами. Бывшие чернокожие рабы, американские индейцы и неимущие иммигранты испытывали враждебность со стороны потомков Британских колонистов, которые изолировали и жестоко обращались с ними в течение нескольких столетий. Темнокожее население и выходцы из стран Азии получили полные гражданские права только лишь в 60-е годы 20 в. Немногие современные американцы относятся к таким изменениям негативно. Несмотря на некоторую напряженность, существующую в отношениях между различными культурными группами, общество более не поддерживает политику изоляции какого-либо из этнических меньшинств.

III. В современной культурной среде положение религии как исторической культурно-образующей силы также пересматривается и видоизменяется. В Европе и Америке, где культурные модели носят научно-идеологизированный характер, этот процесс особенно сложен. С одной стороны, внутренняя архитектура христианского сознания по-прежнему отражает и отражается в памятниках ее культурного прошлого, таких как духовные тексты, обряды и церковные организации. С другой стороны, весь этот опыт и практика христианкой культуры, по-видимому, сами уже стали неотъемлемой частью культурных влияний, которые компенсируют их религиозное содержание. Они могут привести к сокращению взаимодействия с культурной средой или же послужить основанием для идеологизации мышления общества. Чтобы остаться жизнеспособной, живой архитектурой сознания, религия должна найти способ сосуществовать и взаимодействовать с влиятельными светскими культурами, действующими в том же культурном пространстве. Более конкретно,компенсирующая” сила представлена наукой, рационально-бюрократической манипулятивной системой отношений и новыми силами глобализации. Этот диалог, вероятно, потребует внимательного пересмотра всех основных религиозных доктрин и принципов, развития религией ее собственных форм устоявшихся культурных традиций и формирования нового взгляда на эффективность различных форм взаимодействия внутри сложного культурного пространства. Цель такого диалога – дать возможность каждому человеку развить здоровую архитектура сознания, которая сформируется посредством активного участия и воспитания в родной культурной среде, при этом проявляя уважение к другим культурам, которые также имеют свое место в том же культурном сообществе и взаимодействуют друг с другом. Такую проблему ставит 21 век и перед религиозным, и перед светским сообществом, которое христиане должны целиком и полностью понять и принять как свое.

Церковь, Государство, общество в документах синодального архива

Крылов Никита Сергеевич

Российский Государственный Исторический архив является сегодня крупнейшим хранителем документов по истории Русской Православной Церкви Синодального периода. В состав нашего архива вошли без изъятия архивы всех высших и центральных учреждений, которые управляли Русской Православной Церковью с 1721 по 1918 гг.

В первую очередь это, разумеется, то, что прежде именовалось Синодальным архивом в узком смысле этого слова – то есть нынешний фонд Канцелярии Святейшего Правительствующего Синода – 371939 дел, или – единиц хранения, которые вот уже 170 лет, с момента построения здания Синода пребывают в наших стенах на тех самых полках, куда они поступили прямиком из Синодальной канцелярии. Равно, как и архивы, а ныне – фонды – Хозяйственного управления при Святейшем Правительствующем Синоде – 35736 дел; Учебного комитета при Синоде – 55891 дело; и более мелкие фонды: Контроль при Синоде, Присутствие по делам православного духовенства, собственно – архив и библиотека Синода, Белорусско-Литовская духовная коллегия, Канцелярия Киевских митрополитов, и, разумеется, столь востребованные сегодня коллекции бывшего синодального архива – планов, чертежей и фотографий – и синодальных рукописей, древнейшие из которых датируются рубежом XIII-XIV столетий.

Незадолго до революции сюда же в здание Святейшего Правительствующего Синода вернулась большая часть так называемого обер-прокурорского делопроизводства – начиная с 1742 г., которое в 1838-39 гг. было перевезено в особую канцелярию синодального обер-прокурора на Литейном проспекте, откуда остатки обер-прокурорского архива – ныне это фонд его канцелярии – были перевезены в наше здание уже после революции – 94134 дела.

Тогда же, после революции, в помещения освободившиеся после переезда Синода в Москву бывшие синодальные архивисты сумели перевезти 22109 дел Училищного Совета при Синоде со Звенигородской улицы; 3377 дел из Канцелярии заведующего придворным духовенством; 30122 дела из Духовного правления при протопресвитере военного и морского духовенства.

И, совсем уже непостижимым образом, из Москвы, в два приема – в 1922 и в 1925 гг. – была доставлена часть дел Канцелярии патриарха Тихона и Священного Синода и Поместного собора Русской Православной Церкви – первую партию этих бесценных документов, вероятнее всего привез делопроизводитель Собора и Канцелярии – Степан Григорьевич Рункевич, а вот кто и почему привез сюда аналогичные документы в 1925 г., после смерти Рункевича, еще предстоит выяснить.

И, наконец, тогда же в 1920-е гг. бывшему заведующему Синодальным архивом действительному статскому советнику Константину Яковлевичу Здравомыслову удалось укрыть за могучими Синодскими стенами архивы некоторых церквей и монастырей – в первую очередь – громадный архив Александро-Невской лавры в составе 28594 дел и небольшие архивы Петропавловского собора, Прибалтийского православного братства Христа-Спасителя и Покрова Божией Матери, Петербургского отдела Православного Камчатского братства и комитетов по строительству Казанского собора, Храма у подножия Балкан в Болгарии, нового Троицкого собора. А всего – гораздо более полумиллиона дел, каждое из которых состоит из разного количества документов – от одного-двух, до нескольких сотен.

К великому нашему сожалению Здравомыслову не удалось сохранить под своей эгидой фонд Петроградской духовной консистории, который в 1926 г. был передан в состав местного архива, равно как и аналогичные фонды в других епархиях, которые ныне хранятся в региональных архивах. Но, в отличие от Петербургского консисторского фонда, пребывают там, в подавляющем большинстве случаев – в сильно урезанном виде -- благодаря войнам, революциям и так называемым «макулатурным кампаниям». Например, в фонде Новгородской духовной консистории, который хранится ныне в Государственном архиве Новгородской области осталось только 5447 дел из более чем 100 тысяч, которые хранились в нем к 1906 г., в фонде Псковской консистории – в Псковском архиве – 1322 дела, в фонде Пермской консистории – не затронутом войной – только 2751 дело!1 Поэтому не стоит удивляться, что в наш архив едут со всех уголков России и стран СНГ священники, прихожане, монастырские насельники, которым нужно восстанавливать историю своих храмов и монастырей, а, главное – реставрировать те полуразрушенные здания, которые достались им в последние годы. И, хотя в нашем синодальном архиве сохранилось не так много архитектурных чертежей, как хотелось бы – поскольку большая часть церковных зданий, особенно в сельской местности, строилась без синодальной санкции, а из тех чертежей, что все-таки поступали на рассмотрение в Синод, многие возвращались просителям в единственном экземпляре, без сохранения копии для синодального архива, тем не менее, учитывая, что в провинциальных архивах, за небольшим исключением, вообще не сохранилось церковно-строительных чертежей и земельных планов, наши скромные коллекции такого рода графики следует считать поистине уникальным материалом, без которого зачастую невозможна реставрация храмов и монастырей.

При отсутствии же чертежей реставраторов сегодня выручают даже те краткие описания церковных построек, которые составлялись в 1910 г. в процессе страхования всех зданий принадлежавших Церкви, и которые, в ряде случаев, являются сегодня чуть ли не единственным документом, в котором вообще сохранилось упоминание той или иной церкви – в особенности сельской.

Что же касается тех историко-церковных вопросов, которые выходят за рамки отдельного храма, монастыря или епархии и касаются всей полноты нашей Церкви, то тут, безусловно, наш архив является, практически, монопольным держателем документальной информации, которая, по понятным причинам, оказалось более или менее активно востребована лишь в последние полтора десятилетия, но и поныне, не только не исчерпана, но, можно сказать – пока едва затронута, самым поверхностным образом в трудах нынешних историков Православной Церкви.

В качестве примера сошлюсь только на известного у нас специалиста по истории Церкви и церковно-государственных отношений за годы последнего царствования – доктора исторических наук Сергея Львовича Фирсова, который в своей капитальной монографии по истории Церкви предреволюционного периода, например, заявляет, что: «поступавшие в Синод дела предварительно просматривались в канцелярии обер-прокурора и уже затем докладывались членам церковного правительства (секретарями и обер-секретарями этой канцелярии)». Из чего и заключает далее, что: «Совершенно очевидно, что даже сугубо внутренние дела Церкви подлежали рассмотрению государственной власти»2

Поскольку автор ничем не аргументирует свое заявление, можно ему подсказать, что он мог бы сослаться здесь, хотя бы, на архиепископа Савву Тихомирова, который заявлял, что на заседаниях Синода архиереи только подписывали заготовленные обер-прокурором доклады и даже временный член Синода – епископ Никон Боровков, признавался, что сидел на заседаниях лишь в качестве статиста, поскольку, был уверен, что «вся сила (как он выражался - Н. К.) в Константин Петровиче и в Саблере»3 - то есть в обер-прокуроре и его товарище.

Как не верить столь авторитетным свидетелям? А между тем, стоило бы тем же преосвященным Савве и Никанору хотя бы бегло познакомиться с практикой синодального делопроизводства, а не довольствоваться добровольно принятой на себя ролью статиста, и они бы убедились, что не только обер-прокуроры, за весьма редким исключением, не готовили документы для докладов Синоду – часто они и узнавали-то о том, что в Синоде слушалось то или иное дело только задним числом, иногда – случайно. Но даже и собственные синодальные секретари, докладывая дело архиереям, не имели никакой возможности представить его в том или ином, угодном им виде, поскольку, как видно из подлинных дел – попросту зачитывали представление, полученное от просителя и тут же правили его по замечаниям синодальных членов, так что текст этого представления дословно входил в синодальное определение, которое фиксировало то или иное решение поставленного вопроса.

Иначе говоря, расхожее мнение, что Россией правят столоначальники, к Синодальному ведомству, по крайней мере, отношения не имело. Что, разумеется, не исключает личного влияния того или иного обер-прокурора, или даже секретаря на ход церковных дел – посредством широко распространенного мнения о его «всесилии» например, которое само по себе побуждало обращаться к нему тех или иных искателей монарших милостей, будь они даже в архиерейском сане. Одним словом, речь идет о сугубо личном, закулисном влиянии, а отнюдь не об отлаженном бюрократическом механизме, на который сетует уважаемый Сергей Львович.

Впрочем, что уж говорить о современных авторах, которые, совсем недавно получили абсолютно свободный доступ к синодальным документам, если даже такие маститые и видные историки века позапрошлого, как М.Я.Морошкин, который имел возможность выявлять в синодальном архиве документы по истории ведомства Православного исповедания в царствование императора Николая Павловича, мог заявить, буквально следующее: “Описывая действия Святейшего Синода за царствование столь продолжительное, весьма любопытно было бы означить подробно степень участия и влияния каждого из членов этого главного духовного управления в делах, ему предлежавших; но мы тщетно стали бы искать матерьялов к тому в протоколах, представляющих всегда одно лишь окончательное, общее заключение с умолчанием предшедших ему прений и общих суждений. К тому же в это царствование разномыслие в Синоде если и допускалось по необходимости на словах, то почти никогда не являлось в письменных его актах. Причиною сему был главнейше сам император, весьма не жаловавший отдельных мнений со стороны членов Синода и, если такие встречались, объявлявший за них через обер-прокурора свое неудовольствие, временами довольно резко”.4

Надо полагать, уважаемый автор смог поработать лишь с документами интересующей его эпохи, притом одного только синодального архива, в противном случае, он бы легко убедился, что задолго до императора Николая Павловича и обер-прокурора Протасова, еще, по-крайней мере в Петровские времена, протоколы не только Синода, но и духовных консисторий и большинства других учреждений империи содержали одни лишь «окончательные общие заключения с умолчанием предшедших ему прений и общих суждений». И уж тем более странно расценивать это обстоятельство, как результат грубого давления государства на Церковь, поскольку, как раз наоборот, подавая государю только свое солидарное заключение, синодальные члены лишали его, таким образом возможности присоединиться к мнению меньшинства и тем нарушать существующую корпоративную автономию.

Понятно, что эмигрантский историк Русской церкви синодального периода И.К.Смолич, не имея доступа к архивам, вынужден был лишь некритически воспроизводить такого рода умозаключения весьма авторитетных, но не всегда должным образом информированных авторов. Понятно также, что сегодня, такого рода штампы и клише по поводу «синодального пленения Русской Церкви» отнюдь не способствуют выработке надлежащей линии поведения во взаимоотношениях нашего священноначалия с нынешней государственной властью. Равным образом, они не дают возможности правильно оценить отношения Русской Церкви синодального периода к тем или иным проявлениям и течениям научной и общественной мысли, которые будоражили интеллигентскую среду сто или полтораста лет тому назад.

Впрочем, и по документам Синодального архива, выяснить каковым же было это отношение, оказывается далеко не просто. Попробуйте-ка отыскать в алфавитных указателях к описям фонда Канцелярии Святейшего Правительствующего Синода такие имена и фамилии, как, например, Чарльз Дарвин или Карл Маркс, книги которых вполне легально издавались в России – или - в предметно-тематических указателях к тем же описям, такие понятия, как – «эволюция», «социализм», «философия», или просто «наука». Не стану утверждать, что просмотрел на этот предмет все указатели к 205 погодным описям этого фонда, но, уверяю вас, что такого рода имена и понятия в них, что называется, не «пестрят». А если и попадается что-либо в этом роде – то, как правило, только в разделе сочинений, попадавших в Синод на цензуру.

Впрочем, даже в описях специального фонда Петроградского духовно-цензурного комитета перечисленных выше имен и понятий вы не найдете. Даже тогда, когда в этот комитет поступали на рецензию, например, отобранные полицией у студентов сочинения Бюхнера, литографированные без разрешения цензуры, этот самый комитет дважды – в 1864 и 1865 гг. отказывался вынести свое суждение на том основании, что листки эти и не предполагалось публиковать законным порядком.5 Хотя, казалось бы, не трудно было заявить, что сугубо материалистические идеи Бюхнера не соответствуют учению Церкви в такой же степени, как и присланные в тот же комитет на цензуру «Философские письма» К.Фогта, по поводу которых Комитет все-таки соблаговолил заметить, что «на стр.235 – этих писем – проводится мысль, что душевная деятельность наша есть не что иное, как отправление мозгового вещества......» и что «....указанные места в сочинении Фогта, Духовной Цензурой, на основании Библейского учения о душе, не могут быть допущены к печатанию, как благоприятствующие материализму и отрицающие самостоятельность души».6 Трудно даже сказать – для чего потребовалось утруждать почтенного архимандрита Сергия, чтобы получить от него заключение столь тривиальное и очевидное для всякого, кто изучал Закон Божий, хотя бы на уроках церковно-приходской начальной школы. Равно, как и заключение того же архимандрита о сочинении Гексли "О положении человека в ряду существ", из каковой книги архимандриту были предложен на рецензию лишь отрывок с 29-й страницы по 36-ю, где, по словам архимандрита «высказываются разные мнения моногенистов и полигенистов о происхождении рода человеческого, ... места эти не могут быть разрешены к напечатанию, потому что в учении моногенистов встречаются мысли совершенно противные Слову Божию и здравому смыслу (например, якобы «всякий вид рода человеческого произошел от видоизменения какого-либо предшествовавшего вида обезьяны)».7

А вот и более развернутая рецензия архимандрита Ефрема, данная им 13 мая 1867 г. на перевод с английского книги Джона Стюарта Милля и Джорджа Генри Льюиса «Огюст Конт и положительная философия»: «Книга эта, как самое заглавие показывает, по содержанию своему, философская, а не богословская, касающаяся впрочем, вероучения, и религии вообще и Христианской, понимаемой более в смысле римского католицизма, в частности. Русское образованное общество знакомо уже давно с философиею Конта не только по журнальным статьям о нем, помещенным в «Русском Слове», «Современнике» и «Отечественных записках» 1865 года, но еще раньше, по статье Литре, ученика и последователя Контова, помещенной во 2-й книге «Современника» 1847 года («Важность и успехи физиологии») и вызвавшей против себя тогда же опровержение в духовном журнале, издаваемом при Московской Духовной Академии (в письмах о конечных причинах – эти письма в последствии изданы отдельно и составили книгу «Премудрость и благодать Божия в судьбах мира и человека (о конечных причинах)») В прошлом году в 3-м томе Киевского университета Гогоцким, напечатан основательный критический разбор так называемой позитивной философии Контовой и показана вся несостоятельность его философствования, странность и лживость его социальных и религиозных мечтаний. Имея это в виду, а равно принимая в соображение и то, что Льюис и Милль – два современные знаменитые Английские мыслители (о Милле сделан весьма хороший отзыв в вышеупомянутом томе философского лексикона Гогоцкого) - и глаголют философию Конта не популярным, как г. Писарев в «Русском Слове» 1865 г., а ученым образом, отвлеченным философским языком, понятным только для людей образованных и мыслящих, и притом оба они не разделяют всех его заблуждений, а относятся к нему критически, говоря о нем то, как о мечтателе (стр.9 у Льюиса) и «не способном, по своей односторонности, к тому глубокому и обширному пониманию наших чувствований, с которыми неразрывно связаны религия и нравственность» (у него же стр.8), то как о самонадеянном (стр.118, 166) и надменном (стр.169) мыслителе, а социальное и религиозное учение его называют «смешною стороною предмета», «некоторые вещи (в сем учении) крайне смешными» (известно, что француз ничего так не боится, как насмешки, а Британская насмешка – самая злая!), оное «бессмысленным» (стр.174) или «показывающим грустную картину умственного упадка» (стр.180), - я с своей стороны нахожу, что хотя рассмотренная мною книга «О Конте и положительной философии» в настоящем ее виде, не может быть допущена к обращению в публике, по причине многих заключающихся в ней заблуждений религиозного свойства, но если издатели 1.) в предисловии к этому переводу объяснят от себя, что а) французский мыслитель Конт, по рождению и воспитанию своему принадлежал к церкви Римско-католической и на христианство, равно как и на другие предметы смотрел с точки зрения папистической или, вместе с Льюисом и Миллем – протестантской и вообще в духе истории, б) что он на 29 году своей жизни сходил с ума и потом, в другой раз, под конец своей жизни, подвергся умственному расстройству, в) что он в социальном и религиозном учении оказался непоследовательным и неверным даже началам своей философии, как это показано в вышепомянутом томе философского Лексикона, Отчасти же у Льюиса и Милля в настоящем переводе; если 2.) издатели сделают в книге подстрочные примечания в опровержение главных религиозных заблуждений Конта, как-то теологического периода развития человечества (строго отделив здесь истинное богословие Богооткровенной религии ветхозаветной иудейской и новозаветной православно-христианской от всякого другого богопознания, То что определяет смысл слов: монотеизм, религия, сверхъестественное чудо и других, означенных мною в самой книге красным карандашом и если 3) выпустит совсем некоторые места, также красным карандашом замазанные мною в книге; то книга эта не произведет того вреда, которого, по-видимому, опасается Цензурный комитет, для юных читателей, а скорее может доставить им пользу, так как Конт а) строго порицает безбожие, б) твердо отстаивает необходимость брака, даже в христианском смысле, в) защищает нравственность, г.) защищает идеи порядка, власти и подчинения оной, д.) осуждает эгоизм и хвалит любовь к ближним, простирающуюся до самоотвержения и по-моему книга эта могла бы быть допущена к обращению в публике, о чем имею честь донести Комитету".8 Издатели учли замечания цензора, и в июле 1867 г. книга была разрешена к печати с перечисленными выше дополнениями и примечаниями.9

Впрочем, этот эпизод в истории духовной цензуры, равно, как и все прочие аналогичные коллизии, по поводу которых приходилось высказываться почтенным цензорам, членам сего комитета, не дает нам никаких оснований судить об отношении синодальной власти к тем или иным сочинениям и разным проявлениям научной и общественной мысли. Дело даже тут не в том, что входившие в комитет архимандриты не имели никаких полномочий делать заявления от имени всего Синода, членами которого они не являлись. Дело в том, что они оценивали не сами идеи, выраженные в сочинениях, которые им приходилось цензурировать, а целесообразность ознакомления читающей публики с этими идеями, как это наглядно видно из цитированных выше рецензий. В противном случае, Комитет, наверное бы предпочел упомянутой книге о позитивизме Конта, например, работу православного мыслителя Алексея Степановича Хомякова, которая, тем не менее, была не допущена к печати из-за не вполне корректных выражений, которые тот допустил, излагая вполне православные мысли. И, возможно, цензоры были правы, опасаясь, что эти не вполне корректные выражения, исходящие из уст защитника Православного вероучения, в данной конкретной ситуации, могут принести больше вреда, нежели явно антихристианские пассажи Льюиса, Милля и Конта, от которых никто и не ожидает услышать хоть слово в защиту Православия.

Точно также, нельзя почитать мнением Русской Церкви и суждения отдельных богословов, будь они даже обличены высокими званиями первоприсутствующих членов Синода. Как, например – митрополитов: Московского - святителя Филарета Дроздова, С.Петербургских – Исидора Никольского, Антония Вадковского, Палладия Раева и других, личные бумаги которых, большей частью еще не опубликованные, хранятся фондах нашего архива. Как бы ни отзывались они о дарвинизме, социализме и прочих модных течениях, это все-таки оставалось их частным мнением, не закрепленным, как правило, директивным определением Синода, которое могло бы служить неким аналогом известных папских энциклик.

И дело тут не в том, что интересы бюрократические и хозяйственные у синодальных членов превалировали над интересами идейными и сугубо духовными. Повторяю, в том, что это не так, легко убедиться, полистав их личную переписку, дневники и воспоминания. Просто, никто из них в отдельности, и даже, собравшись все вместе на заседании Синода, не дерзал брать на себя полномочия говорить от имени всей Православной Церкви о явлениях, которые безусловно выходили за рамки чисто национального, местного характера – о тех или иных течениях общественной мысли, которые затрагивали вопросы общечеловеческие, мировоззренческие и потому нуждались в ответе от имени Вселенского Собора, а не одного только Русского Синода. И то обстоятельство, что Вселенский Собор невозможно собирать всякий раз, когда потребуется вынести суждение, например, о дарвинизме или – коммунизме, безусловно следует рассматривать не как некий чисто организационный дефект мирового Православия, в сравнении со строгой централизацией католической церкви, а как его великое достоинство, благодаря которому, за каждым верующим православным сохраняется, немыслимая для католицизма, свобода мнений и суждений, которые ему чаще приходится согласовывать со своей православной совестью, нежели с внешним авторитетом священноначалия. И если говорить о том же дарвинизме, то даже в двух православных энциклопедических изданиях вышедших в свет в начале ХХ века, мы найдем весьма различные суждения о нем - профессора Московской духовной академии С.С.Глаголева – в Православной Богословской энциклопедии, и – совсем уж для меня неожиданное мнение редакции Краткого Православного энциклопедического словаря, которая заявила, что «Дарвинизм, правильно понятый, имеет громадное научное значение при решении вопроса о взаимоотношении организмов, при объяснении многого раньше непонятого в жизни организмов, при геологических изысканиях, при исследованиях географического распределения растений и животных и объединяет многие разрозненные факты. Следует только помнить, что Бог создал законы бытия, каковые получив бытие, стали естественными...»10. Впрочем, если я не прав в своих суждениях о компетенции Поместной и Вселенской Православной Церкви – надеюсь, присутствующие здесь духовные отцы поправят меня в этих вопросах сугубо догматического характера. Опровергнуть же мои выводы материалом фактическим, документальным, в ближайшие годы или даже десятилетия уже вряд ли кому-нибудь удастся. Если, разумеется, у кого-нибудь в запасе не имеется серии синодальных определений и указов, возглашающих мнение Церкви по тем или иным научным или идеологическим проблемам – чего я, кстати, не могу исключить, поскольку не имел возможности просмотреть все 205 описей и 370 тысяч дел из фонда Синодальной канцелярии на этот предмет.

Если же ни у кого сегодня нет такого рода документальных опровержений на мои умозрительные построения, то я еще долго могу спать спокойно, так же как и вся наша церковно-историческая наука, которая теперь очень нескоро доберется до синодальных документов.

170 лет они, как и документы бывшего Сенатского архива были надежно укрыты теми стенами и перекрытиями, которые специально для их размещения возвели архитекторы Росси и Штауберт. Укрыты от капризов нашего питерского климата, от вражеских бомбежек во время войны. И только от коррупции, продажности и произвола чиновников эти стены укрыть их не смогли. И вот теперь архив обрекают на переселение – не мотивированное техническими соображениями – поскольку власть сама отказалась от данного нам два года назад обещания – провести независимую и квалифицированную экспертизу наших зданий, после чего только и решать вопрос о возможности сохранения в них архивных документов, не мотивирована эта акция и политическими, или иными объективными соображениями – поскольку власть до сих пор не придумала, кого она посадит в здании Сената и Синода после нашего изгнания.

А значит, вся эта акция, которая на долгие годы лишает страну и народ остро востребованной сегодня информации и угрожает физической утратой дел и документов, масштабы которой никто не сможет предсказать – вся она затеяна исключительно в угоду личным прихотям управляющего делами президента господина Кожина, а, может быть, и самого президента. И какова бы ни была ее подоплека – возможно самого криминального характера - в любом случае нельзя ее охарактеризовать иначе, как преступление века!

Все наши усилия остановить его пока остаются безрезультатными – не помогли заявления в прессе и на телевидении, неоднократные обращения к президенту, которые подписывали, например, все члены Питерского ЗАКСа - единогласно, а также - нобелевские лауреаты, академики, профессора. Не помогли судебные иски - в Верховный суд и даже в Страссбург (в котором очередь до нас дойдет слишком поздно).

Остается уповать только на Бога, который один, кажется, еще сегодня может остановить это преступление, сотворив какое-нибудь чудо до конца нынешнего года – пока остается еще возможность передать вновь построенное здание не нашему архиву, а тем, которые в нем действительно остро нуждаются, давно уже не имея ни одного квадратного сантиметра площади для приема пополнений, тогда как наш архив, будучи некомплектующимся, пополнений уже 70 лет не принимает и никогда не будет испытывать дефицита в площадях. Поэтому прошу сидящих в этом зале, а особенно отцов духовных, молиться о спасении архива, без которого конференции, подобные нынешней, утратят живую документальную основу.

РЕЛИГИЯ И СОЦИОЛОГИЯ

И.Г.Левин

Уважаемые коллеги, дамы и господа!

В этой почтенной аудитории нужно, елико возможно, обойтись без утонченных, уточняющих дефиниций и без эрудированных экскурсов в историю понятий «религия» и «общество», стоящие тут рядом.

Но кое-что позвольте кратко предпослать там, где могут быть нюансы расхождений (в самом понимании этих терминов).

Понятие «религия» всегда предполагает наличие повествуемого содержания. Было бы четче говорить о «вере» как о внутреннем бессловесном, молчаливом состоянии отношения доверия к Богу (или к богам, с большой или малой буквы). Но это благодатное состояние является ныне предметом психологии, а то и парапсихологии человека.

Рациональное, а точнее рационализованное, «рассудочное» определение этого чувства есть повествуемое учение, а это уже удел богословия.

«Теология» - значило «слово о боге», к кому-то обращенное. За вычетом филологии и истории теология и ныне остается «разговором о боге», вовсе не божьим словом.

«Социология» должна, по мысли ее основателя Макса Вебера, пребывать вне сферы отношений к богу и воздерживаться от рассуждений о религии.

Религия интересует социологов лишь постольку, поскольку она используется для создания, идеологического оформления групп людей.

В такой же мере могут быть привлекательны для социологов и другие объединения, как-то: кружки больных с одинаковым диагнозом, болельщиков футбола, всякие профсоюзы, банды преступников, коллекционеры бабочек… Здесь был бы нужен общий метод описания, исследования любых объединений. Однако общего подхода нет, потому возникла отдельная наука «Социология религии».

Каждая группа имела, конечно, свои, разные мотивации для интеррации. Этим занимаются психологи. Проблемы религии как таковой социологи не исследуют.

Как утверждал фон дер Габеленц, «Святость не поддается изучению социологами», да и самая религия не признавалась объектом социологии. Стало быть, самое понятие « социология религии» многим показалось бы противоречивым, сомнительным. Для известной «Франкфуртской школы» Шелски, например, ограничил компетенцию социологов только «формой» проявления, а не содержанием. Инджерс считал религию чем-то таким, что иными средствами не может быть выделено…

Собственный предмет социологии начинается там и тогда, где и когда, чье-то личное чувство, переживание сообщается другому лицу, а именно с целью (быть может не осознанной) - убедить кого-то принять участие в этом чувстве, т.е. в некоем, так сказать, сокровенном «откровении», содержание и мотивы которого не должны интересовать социологов. Ради этого появилась осторожная, абстрактная формулировка; «Перенос личного на другого человека, на других людей – это и порождает социологию» - такого мнение известного этнолога Мюлманна. Здесь кроются, однако, трудности уточнения предмета для « социолога религии».

«Перенос личного…» осуществляется в общении, ныне скажут: «в процессе коммуникации». Этим-то явлением давно заинтересовались многие очень разные ученые, которые вообще не склонны изучать самый предмет, т.е. содержание и результат общения, довольствуясь для докладов общими рассуждениями и лингвистическими чертежами в геометрическом стиле Хомского и др.

Практически имеют дело с рецепцией, восприятием, с причастностью людей к чьему-то личному чувству. Социолог всегда имеет дело с объединением «посторонних людей» вокруг некоего учения, т.е. с носителями, а не с творцом пущенного им в оборот «откровения». Это определяет метод изучения.

Место и время, происхождение события и/или личности, которые с этим связаны, редко известны досконально, потому всегда искомы, что порождает мифы, легенды, предания, т.е. повествуемую религию и науку, ее изучающую. Когда чье-то «откровение», говоря нео-вульгарно, «информация» становится достоянием какого-то «социума», тогда среди людей выделяется «общество» разного объема, тем самым образуется желанный «объект» социологии.

Феномен общения и его результат, «рецепция», «традиция» может рассматриваться в разных аспектах. Поэтому автономная академическая дисциплина под именем «социология религии» требует от ученого строгой дисциплины, чтоб не вторгнуться в чужие, пусть смежные отрасли, что в ущерб престижу сплошь и рядом происходит.

В «социологии религии» речь идет не о боге в небеси, а о людях на земле. Эта «позитивистская» концепция была заложена в социологии религиозных явлений еще в начале ХХ века. Мистические, потусторонние переживания – при всей их ощутимости – не подлежат и не поддаются социологическому анализу. Это надо твердо знать.

Социологов не должна занимать степень истинности религиозных откровений, пророчеств. Народоведы-социологи категорически отвергают различение «религии» от «псевдорелигии». Хотя в Библии имеются следы конфликтов между пророками и лжепророками, критерии неясны, между прочим, и в современной поэтологии и искусствоведении. Спорят о том, что поэзия, а что халтура…

Надо знать, что психологи, психиатры, литературоведы считают себя компетентнее и первозванными, чтоб изучать серьезно даже бред (живопись схизофренников, как впрочем, творчество высокой поэзии, но они воздерживаются почему-то от высказываний и манифестов политиков, хотя бы в целебных целях… В каких же делах следует социологам молчать? Это уже из ученого любопытства, просто любительски им подчас трудно дается).

Основное понятие современной социологии – это «институт» в смысле институция (учреждение) – «социальный институт» - это плеоназм.

По определению ведущего социолога Гелена, «Система взаимно обязательного поведения. Эти отношения приобретают «структуру» и становятся, по всем статьям, «институтом», властным учреждением».

Словечко «структура» еще свежее во время молодого, молодцеватого «структурализма», появившегося в гуманитарных вузах, пожалуй, из философствующей тоталитарной лингвистики приземлилось, опустилось в русском лексиконе бандитов и криминальной милиции. Эти говорят о «структуре», когда уместней сказать «банда», «мафия». «Структура» есть, в сущности, безличная, отчужденная «власть», которой управляют, говоря опять же их лексиконом, «контролируют» «авторитеты». Вот судьба безобидных социологических категорий, а может быть, действенных религий жизни общества.

Карл Барт нашел в христианских евангельских лютеранских кругах согласие с тезисом: «Бог да останется Богом, а человек да будет человеком. Оба независимы, автономны. Религия, следовательно, есть явление земное, а не потустороннее. Религия – это человеческое земное творение. Богослужение и церкви – это дело сугубо общественное, а не личное. Образование общин, братств присуще религии в земном, общественном смысле слова. Священнослужители выполняют свою функцию без участия Бога». Это продуманная формулировка великого теолога Карла Барта. Такое воззрение еще в позапрошлом веке считалось бы в церкви, в синагоге кощунством, а то и грешной ересью… Ныне же эти доктрины освободили от ортодоксальной богословской нагрузки социологию.

Вот почему при всех обстоятельствах желательно, чтоб социологи, исследующие религиозные явления, знали основы догматики, новой теологии не только своей конфессии, но и всего окружающего народонаселения.

Важное значение имеет религиозность, как ни парадоксально сие звучит, для понимания кругов безбожников, особенно когда некий «атеизм» овладел советским государством. Ведь сама государственность, воспринятая Церковью от устройства дохристианской Византии, античной Греции, ныне навязывается разным нерусским общинам мусульман, христиан и иудеев, живущим по своему собственному уставу. В этом устремлении взаимодействуют высшая власть Российской Федерации с Патриархией Православной церкви.

Явления подмены содержания, например, религиозности в России при сохранении внешней формы, «институтов», атрибутов подлежит социологическому изучению именно в наши дни.

Вместо иконы – портретик Сталина, позже других «вождей», освещенный круглосуточно «лампочкой Ильича» появился, например, на воротах колхоза. Это ранняя модель подмены!

То, что православные священники окропляют святой водой (даже без молитвенных слов) конторы, простите, «офисы», кабинеты высоких чиновников о чем-то свидетельствует… Патриарх всея Руси поставил под небесное покровительство Св.Варвары межконтинентальные российские ракеты, не считая, по-видимому, этот архаический акт нехристианским, варварским… Это обязательно заслуживает социологического, политического, а вовсе не богословского внимания. То же касается освящения святой водой танков, отправляемых прямо в дело, в Чечню. В просвещенных светских странах такая активность Русской Православной церкви была бы теперь невозможна. В Германии, кстати, помнят, что Гитлер не гнушался повелеть на пряжках поясов воинов его армии написать слова «Готт мит унз», т.е. «с нами бог», хотя у этого Бога и у этого девиза еврейская биография: Имануил. В ФРГ из официального святотатства нацистов сделан вывод, там церкви каялись. Однако в новой России старое злоупотребление религией, вплоть до вопиющего искажения широко (надеюсь, бездумно, не хотелось бы верить, что бессовестно), широко практикуется!

Издавна полагают очень многие люди, что можно успешно бороться как за веру, так и против религии чисто просветительски, «научно», раскрытием «исторических корней» и/или «причин социальной обусловленности» любых фактов, общественных явлений, воззрений… На этом держится прикладное «религиоведение», (т.е. читай – пропаганда). На выявление историзма, на обслуживание старины потрачено и продолжает расходоваться много средств. Утверждают вообще, огульно, «что без познания прошлого (добавлю – без покаяния в грехах!) нельзя обустроить будущее…» На этой ветхой педагогической идее благоговейно застыли «пламенные» большевики-атеисты, но и как ни странно, самые горячие проповедники религии, миссионеры.

Образцово-показательный казенный атеизм в прошлом долго внедряли работники наробраза и шкрабы (народного образования и школьные работники). Ныне нередко они же атеизм отвергают, поощряя взамен столь же косно показушную набожность, аргументируя самым вульгарным «историзмом». Одни призывают охранять для будущего всякие древности, материальные и ментальные, вещи и верования. Другие же, напротив, высокий возраст служит им верным показателем необходимости реформ, устранения вещей, отказа, например, от религии, вообще от любых «традиций». Релятивизм истины налицо… В России власти, как, впрочем, в Америке люди мечутся от одной крайности к другой… Проблематизируется самое отношение к времени, к истории. Пожалуй, неважно, со знаком плюс или минут, или под знаком равенства, т.е. равнодушия. Какую позицию стоит школе занимать? От решения вопроса зависит не только поведение каждого, а гораздо больше…

Социологи занимаются только настоящим временем, они констатируют моментальное состояние общества. Религии живут прошлым, а для будущего сулят библейскую эсхатологию. Между тем для будущих времен давно нужно готовить человека, начиная с самого себя. Надо переучиваться лучше понимать Библию.

Этому надо учиться и учить. Как и где? Об этом стоило бы нам здесь серьезно поговорить.

Похвально, что Высшая религиозно-философская школа в Петербурге в течение ряда лет старается эти потребности удовлетворить. Студентам предлагается введение в философию, дается обзор Библии и связанных с ней конфессий: иудаизма, христианства, его основных течений, а также ислама, буддизма. Изучается проявление религии в искусстве. В России это негосударственное, частное высшее учебное заведение во многих отношениях уникально, инновационно. Оно открыто для всех, для всех желающих учиться пониманию религиозных явлений. Такая подготовка студентов имеет практическое применение.

Когда приоткрылись просветы в ржавом «железном занавесе», доступ получили из Западного мира в Россию деятели разных церковных общин. Они щедро раздавали на улицах русскую Библию, еще не так давно запрещенную для ввоза в СССР. Читались проповеди совершенно неподготовленным людям, строя предвзято религиозное просвещение на пустом, опустошенном коммунистами месте. Обучая в школах детей и их родителей основам вероучения и ритуалам, была допущена не одна серьезная педагогическая ошибка. Вопреки естественной интегрирующей силе религии, Библии, стали разводить молодежь по непонятному, забытому вероисповеданию предков. Вместо разъяснения общности всех трех библейских религий, вместо прививания братства всех христиан, допускали (а с православной и с иудейской стороны хасидов, не на словах, а на деле поощряли) взаимную вражду… Московская Патриархия, как известно, относится с недоверием, с явной подозрительностью к движению экуменизма, т.е. сближения христианских церквей. Консервативно, при помощи по-советски воспитанных «компетентных» чиновников, оберегают русских от зарубежных набожных течений. Библия в России подается все еще, как под советской властью, антинаучно. Это печальный факт упущения спасительных возможностей.

Теология и социология разные науки. Но так как религия, точнее, церковь не косвенно, а прямо, не еще, а уже опять играет в России роль в жизни, в сосуществовании людей, то этим стоит ученым заняться сообща, дабы осмыслить вспышку обрядовой религиозности 90-х годов, которая затухает ныне в начале ХХ1 века. Социолог должен знать о религиях гораздо больше, чем богослов о социологии, ибо эти отрасли знания взаимно связаны, при исследовании общества, народа или хотя бы отдельной общины, чем преимущественно ныне занимаются социологи в Западном мире, в частности, в США.

Социология по методу, да и по фактическому содержанию не может служить главенствующей наукой, что не умаляет значения ее аналитической документации при изучении конкретного народонаселения. Быть социологии вспомогательной наукой! Не надо чураться изучать и банальности повседневности.

Социологическое открытие того, что культура низов, массы поступает сверху, вызвало научный интерес к так называемым элитам, верхним группам населения. И не столько к мнениям, вкусам этих элит (об этом пишет массовая бульварная пресса) – сколько к мнениям об элитах, бытующим в народе.

Постоянно возрастает интерес к элитам, отчасти протекционистски «назначенным» российской властью, отчасти поднявшимся очень разными путями. Этот интерес, в первичном смысле слова, становится доходным, подчас «теневым» манипуляционным промыслом.

Кто составляет элиту духа, культуры в России? Это ведь не праздный вопрос, задаваемый социологам, демоскопам.

На днях заслуживающий уважения как честный социолог (поэтому уже опальный) г-н Левада учинил со своими сотрудниками опрос 2800 российских граждан на предмет выяснения мнений о некоторых элитах Москвы и всея Руси.

Кто бы вы думали, кто именно возглавляет элиту культуры? Оказывается, это немолодая, но давно молодящаяся эстрадная певунья (чуть приличней сказать – «шансоньета») Алла Пугачева! Я не знаю условий репрезентативности отбора анонимных, потому безответственных ответчиков на заданный вопрос, не видел анкеты, поэтому не стану судить о достоверности результатов, объявленных господином Левадой.

Я в течение очень многих лет получаю информацию об опросах населения Германии от директора Института для Демоскопии в Алленсбахе, от г-жи проф.Елизабет Нелленогман, с которой я дружен. Ей удается очень тонко продуманной техникой прогнозировать исходы выборов в бундестаг с точностью до сотой доли процента! Хотя в России действует много центров по изучению общественного мнения, подобных точных прогнозов и диагнозов, насколько мне известно, они не получали. Группе Левады доверяют.

Прямая просьба сходу назвать по имени главу элиты такой материи, как культура, едва ли правильно, надо бы добираться к выявлению лидера окольным путем. Может быть, Левада так и поступил, тем хуже для страны. Если могли быть выдвинуты из среды кандидатов на позицию главы культуры не иерархи церквей, не высший чиновник по долгу службы, ведающий культурой, например, театрами, музыкой, другими искусствами, если на пьедестал не был поднят критик-литературовед, правозащитник, «гигант мысли», а именно г-жа Пугачева, то это должно испугать деятелей культуры подлинной, пусть закулисной.

Вина – иначе не скажешь – падает на подлинную элиту духа…

Не хотелось бы сказать, что либо опрос технически ошибочен, либо весь народ заблуждается… Третьего вывода не дано!

Мои народоведческие выводы и, увы, опасения часто подтверждались. Меня заботило состояние религиозного просвещения народов. Наблюдения выявляли подавляющее религиозное невежество.

О чем негодовали библейских времен служители культов, жрецы и пророки? Что огорчает священников и философов? Что печалит, возмущает ныне пожилых людей? Это – потеря в обществе так называемой «духовности».

Этим очевидным явлением занимаются социологи и теологи. В науке это называется ласково-нейтрально «секуляризация».

В социологии религии этот термин применяется в смысле отхода от «церкви» и перехода в лоно «светского», мирского, неклерикального влияния.

В Западном мире этот объемистый процесс давно привлек внимание деятелей церквей и социологов. Там это обычно объясняют ослаблением воспитательного воздействия церквей, религии.

В СССР отпадение от церкви и религии подавалось как большой успех укрепления «сознательности», как результат воспитательских действий КПСС, ее агрессивной, наступательной, разоблачительной антирелигиозной пропаганды, так называемой идеологии «материализма». Советские власти сперва наивно требовали «идейность» во всем, а потом цинично клеймили «бездуховность» как «буржуазную» и якобы чуждую «рабочему классу». Перестроечный всплеск набожности церкви ставят в заслугу себе. Итак, одно и то же явление «секуляризации» толковалось по-разному.

Однако сам процесс отпадения от религии имеет глобальные одинаковые причины в Западной Европе и в Восточной. Причина кроется в урбанизации, т.е. в переселении людей в города, что обусловлено общими в них условиями индустриального труда, т.е. экономической, частной или государственной, капиталистической системой, ее сопутствующими факторами. Уклад жизни изменился. Молодежь отвлекается от участия в богослужениях и привлекается к участию в доступных коммерциализованных развлечениях.

Дело вовсе не в степени знакомства с вероучением: во всей Европе, кроме России, молодежи устраивается церковью конфирмация, обучение и акт вхождения в общину. В какой-то мере сказывается степень привлекательности обрядов, вообще церковной жизни. По мнению социологов, причина отпадения от церкви кроется в потере исходной интегрирующей, объединяющей функции религии. Эти функции выполняют теперь другие, более удобные факторы. С этим стараются конкурировать религиозные храмы. Следует вспомнить, что в древневосточных храмах практиковалась культовая проституция, есть ныне признаки возобновления такой стратегии привлечения прихожан и, кстати, посетителей кино!

То, что библейские проповедники осуждали как тяжкий грех отпадения от Бога, то, что позже называют «секуляризацией», а ныне в России вслед за советской пропагандой осуждается как «безыдейность», «бездуховность», отнюдь не следует понимать, истолковывать по-богословски. Незачем искать путей для возврата к «корням», которые у всех народов были просто замечательны… Смешно и грустно вести население, особенно молодое, назад к былому благочестию, к ностальгии, к реставрации прежних институтов, даже к старой моде и орфографии. Это не более чем игра, магия слов не поможет. Дума, в лице ее тогдашнего председателя г-на Шумейко, объявила конкурс на изыскание некой всероссийской идеи. Она, видимо, найдена и обновлена в известной николаевской триаде: «самодержавие, народность и православие». Конкурс и поиск общей руководящей идеи. Дума как обнадеживающий мудрый институт, как и сам Шумейко, отшумели и канули в мутный поток забвения.

Бороться за одну религию против другой тоже религии, воевать против одной идеи оружием другой идеологии непсихологично, в сущности, нелепо. Надо совсем иначе думать и делать жизнь по-новому.

Об этой проблеме можно созвать следующую конференцию.

Идея: самодержавие, православие, народность.

О благотворности монархии, о самодержавии Российской империи, с социологической точки зрения говорить не стану, да и о диктатуре пролетариата, о советском строе говорить не стану. Я вырос и получил образование в небольшой, но зато демократической стране. А ввиду того, что уже, возможно, предпоследний русский царь Николай П канонизирован Русской Православной церковью как святой мученик, и об этом институте триады социальной могу здесь обойтись молчанием.

Как народовед, я обязан сказать несколько слов о «народности», в академическом жаргоне предпочитают говорить об «этносе».

Понятие «этнос» возникло на Ближнем Востоке в эпоху эллинизма, т.е.в последних веках дохристианской веры. «Этнос» обозначал в селевкидском, греческом царстве, самоуправляющемся племенными вождями, отнюдь не однородное население. Любая шайка могла поступить на службу «этноса». Стоит напомнить, что горожане в греческой империи имели свои права избирать руководителей, а также обязанности платить казне налоги. Они считались «демосом» и порядки у них были не «этнические», а демократические. И этнос, и демос суть административные, политические категории.

Словом «этнос» ошибочно пользуются вместо понятия «народонаселение», которое не навязывает романтических теорий «идентичности», общности происхождения, например, от некоего «родоначальника». Этот топос внедрился в мышление европейцев из Библии и от Геродота. За этим крылось (еще ныне в России крылатое) представление, что сам Творец создал «столько-то племен», «языков», «этносов», а в просторечии «народов», и они были им снабжены каждый уникальной и неизменной, «вечной», ибо идет от Бога, «спецификой». Эта особенность, по внушенному мнению, является, как утверждают сами о себе, прекрасным достоинством, а со слов их соседей, - мерзким пороком… (Таков смысл библейского предания о «хамств» Хама Ноевича, который заслуживает быть в рабстве у родного брата, такова судьба его племени, как хотелось соседям…)

Согласно повериям «народной этнологии», это есть нечто наподобие «народной медицины», «народной астрономии» и т.п. Всесильная «народность», можно сказать «национальность», проявляется во всем: в языке, во вкусах, в песнях и танцах и не в последнюю очередь – в религии. Этнос стал объектом истории, социологии. Это суть доктрина этнизма. Все это есть, на самом деле, суезнание, т.е. анонимные сведения, усиленные воздействием школы, церкви, они происходят из устарелой науки, из угасшего просвещения, питающего «суеверия»… Народоведческая социология критически исследует эту сферу культуры. В Западной Европе изучают и теологи «народную религию», накапливают и документируют аналитически разнообразные свидетельства набожности. В России всегда, по цензурным причинам со стороны РПЦ, таким разысканиям чинились подчас курьезные препятствия. На днях суд признал преступным выставку картинок якобы религиозного характера и якобы оскорбляющих православие.

Между тем, народную религию, набожность людей разных культур следовало бы в российской Евразии тщательно изучать эти явления сравнительно в географическом, историческом и социологическом плане, т.е. изучать явления в их размещении в пространстве, в их распределении во времени и расслоении в обществе. Надо изучать народонаселение свободно от этнистских и/или расистских концепций. Мне удалось разработать и внедрить сравнительную систему документации культуры, включая свидетельства знаний, верований и поведения народонаселения. Можно сказать, что прорыв из узкого этнизма совершился в Средней Азии, в Армении еще в 60-80-х годах в рамках Академии Наук. Сообщаю об этом ввиду того, что, наконец, в России поговаривают о необходимости, если еще не о возможности, открытия «светских» теологических факультетов, независимых от идеологии государства и церквей, с перспективой в будущее.

Чего бы ждать от будущего? Мировой что ли революции? Пока рассуждали и гадали, зачитываясь весомыми книгами Шпенглера, Теодора Лессинга, Гаксли, тощими брошюрами не шибко образованных лиц вроде Ленина, Гитлера, которые полагали, что знают «что делать», и манифестами литераторов, поэтов, мировая революция свершилась. Житейские интересы и вкусы молодых людей нынешнего поколения выравнялись, хотя возможности неодинаковые. Как можно не замечать, не учитывать свершившейся подлинной, а может быть и подлой революции, исподволь изменившей весь уклад жизни?

Та самая «маленькая польза», о которой полуиронически писал, но вряд ли серьезно рекомендовал в конце позапрошлого века Чехов, возможно, и как врач, обуяла чуть ли не всех людей на свете. Не об этом ли глобальном состоянии вырождающегося в безудержное производство потребительских товаров мечтал с оптимизмом, еще не с опасением, синдикалист Жорж Сорель? Теперь это прочно уже вошло в быт, в плоть и кровь, которую все еще проливают «за металл» молодые люди. Это уже давно не библейская эсхатология, не видение страшного и/или благодатного будущего, это уже не утопия прошлых веков, а «конкретная утопия» в понимании теолога Тиллиха и отверженного в ГДР, неизвестного в СССР и России философа-марксиста Эрнста Блоха. Утопия имеет адрес.

Прогресс промышленности, техники не усилил человека как разумное существо, а сделал его зависимым от обстоятельств. Об этом могут подумать не только миллионы безработных и обнищавшие пенсионеры на вынужденном досуге, но и еще власть имущие всех стран, которые еще туго объединяются, а местами и временами воюют. Должно больше думать о своих же внуках и наследниках.

Предупреждение кабинетного ученого Карла Маркса о неминуемости и даже желательности революции возымело силу. Потому та революция не состоялась, а несчастный советский эксперимент Ленина вселял страх и разочарование от любых идей, идеологий. Не благодаря, а вопреки идеологии, революция, больше по Фрейду, совершилась.

Но из сферы гегемонии, так называемой «осознанной необходимости», в мир большей свободы человеки еще не попали. Имеющиеся возможности, даже если их уровнять для всех, даже по дешевой цене не послужат той желанной свободе личности, которую некая церковь признает. Так как «политическая свобода», как показывают социологи, не означает свободы человека, то уже начинает казаться старшему поколению, что былая несвобода, пожалуй, способствовала раскрепощению, эмансипации мысли. Это настроение разочарования в настоящей ситуации сегодня очень и очень опасно для мировоззрения молодых при формировании их чаяний и ожиданий и, следовательно, для человечества, для мира в обоих смыслах слова.

Идеология утописта-анархиста Бакунина, оппонента Маркса, находит не по зрелому размышлению, а инстинктивно, т.е. легкомысленно, все больше приверженцев. Они, эти анархисты, парадоксальным образом пренебрегают даже узаконенной свободой и мобилизуются в боевые дружины с жестокой дисциплиной, уничтожающей всякую свободу другим. Это называлось по-разному: «большевизмом», «фашизмом». На наших глазах в гиперорганизованных странах, как и в более или менее недоразвитых, крепнет стихийно анархия и с нею террор!

Каковы мировоззрение и религия, внутренняя вера этих бритоголовых юнцов с нательным крестиком и/или обрезанных по-исламски молодых бородачей в военной форме? Каков их образ жизни и мысли? Ответ дают социологи: люди для них поляризованы на «наших» и «на ненаших». Их учили «классовой» и/или «национальной» борьбе, одним словом, звериной ксенофобии. В России живуч синдром, ощущение «вражеского окружения» отечества, которое хронически в «опасности»… Впрочем, смертельная опасность грозит изнутри. Это установили социологи, но еще не все религии, а это вызывает угрозу извне.

Что касается распри религий между собою, с одной стороны, и разных атеистов, с другой, то это старческие извечные антагонисты. Они одержимы почти безнадежным догматизмом, без подлинного понимания его доктрин, символов веры. В реформах, в учебе и просвещении нуждаются и те, и другие – все. Это долгосрочный, бесконечный процесс.

В современном нашем тесном мире у мусульман, у христиан и иудеев и, соответственно, их противников-атеистов гораздо больше подспудной общности, чем это кажется еще очень многим в силу интеллигентного «ученого» предрассудка.

В этом многократно доказанном обстоятельстве, как мне кажется, теплится «экуменическая» надежда.

Этому выводу меня давно учили на теологическом и на философском факультетах, а затем и достаточно долгая жизнь, которую я, отстояв в тяжких испытаниях внутреннюю свободу и веру, с божьей помощью прожил, чего и вам желаю. Спасибо вам, коллеги.

Идеология евразийства в контексте

русской религиозно-философской традиции

Протоиерей Георгий Митрофанов

Евразийство ознаменовало свое появление в истории русской общественной мысли изданием в 1921 году сборника «Исход к Востоку»1. Изначально евразийство представляло собой весьма размытую мировоззренческую тенденцию, которая проявлялась в творчестве группы русских ученых, обращавшихся к исследованию различных проблем русской истории и культуры.

Однако уже к концу 1920-х годов в процессе издания целой серии сборников и монографических исследований2 евразийство заявило о себе как о вполне определенной, стремившейся обосновать свои основополагающие принципы разносторонней научной аргументацией мировоззренческой системе.

Уже в первых откликах русских религиозных философов на появление евразийских сборников отмечалась искусительная «новизна» идеологии евразийства, отчетливо противопоставлявшая ее всему предшествующему национально и православно ориентированному магистральному течению русской религиозно-философской мысли. «Евразийцы точно зачарованы историческими видениями, развертывающимися вокруг «в обстановке социально-практического переустройства и возбуждения». Они подавлены исторической необходимостью, мощной поступью неотразимых событий, - подчеркивал протоиерей Георгий Флоровский. - …Истину они хотят найти и расслышать в исторической действительности, в эмпирическом бывании, как его скрытую, но непреложную тему. И потому в их сознании правило исторической чуткости превращается в требование «слушаться» истории, - именно слушаться, не только слушать. Исторический учет и признание косвенно перерождаются в покорное и даже угодливое приятие творимой новизны. Евразийцы не допускают возможности неправедной истории… И отказываются от суда над историей, как от безумной тяжбы со вселенной и премудрой стихией, властью, проявляющей себя в роке исторической судьбы… В пафосе стихии стираются категорические грани добра и зла, как какая-то моралистическая условность, как придирка слишком субъективной рефлексии, несоизмеримой с высшей правдой и мудростью исторически сверхличного бытия… Так слагается культ «сильных» людей, не то «героев», не то «разбойников»; и в нем получает лжерелигиозное оправдание право на страсть и волю, с забвением о единственном действительном и возможном пути к Богу через крест и любовь»3.

Однако за теоретической упрощенностью, призванной в это время лишь способствовать популярности евразийства, скрывалась, по мнению русских религиозных философов, полемизировавших с евразийцами, идеологическая система, мировоззренчески ущербная сущность которой оказывалась вполне выразимой в традиционных философских категориях.

«Евразийская идеология несет в себе несомненные опасности и хотелось бы остановиться на самом главном евразийском соблазне, - писал Н.А. Бердяев. - Эта опасность коренится в миросозерцании, которое я бы назвал натуралистическим монизмом и оптимизмом. Евразийцы, несмотря на свое подчеркнутое ортодоксальное православие, почти в такой же степени монисты, как и марксисты, и настроенность их полна натуралистического оптимизма… Такого типа мышление всегда будет более базироваться на категории необходимости, чем на категории свободы, будет подчинять личность коллективу и не очень будет склонно вводить момент нравственной оценки в политику. При такой оптимистически-монистической идеологии то, что нарождается и развивается и должно восторжествовать в будущем, представляется благим и добрым, необходимое почти совпадает с долженствующим быть»4.

Подчеркивавшийся Н.А. Бердяевым как философско-мировоззренческая основа евразийства натуралистический монизм в контексте восприятия евразийцами культурно-исторического развития человечества находил свое наиболее последовательное выражение в концепции идеократического государства. Рассматривая создание подобного государства как высшую цель этно-культурного развития евразийской цивилизации, евразийцы по существу приходили к вызывающему апокалипсические ассоциации представлению о Государстве-Церкви, которое должно будет тотально утвердиться на необъятных просторах евразийского континента.

Самый популярный в Европе русский философ Н.А. Бердяев и самый авторитетный в православном мире русский богослов протоиерей Георгий Флоровский, столь во многом отличавшиеся особенностями своих творческих дарований, приходили к поразительно созвучным выводам относительно лже-религиозной мифологемы евразийского идеократического «Левиафана», несущей на себе явную печать антихриста.

«Евразийская идеология утверждает, что государство есть становящаяся, не усовершенствованная Церковь, - писал Н.А. Бердяев. - Таким образом утверждается принципиальный монизм в понимании отношений между Церковью и государством и государство понимается как функция и орган Церкви, государство приобретает всеобъемлющее значение. Принципиальный дуализм двух порядков – Церкви и государства, Царства Божьего и царства кесаря, который останется до конца мира, не признается, стирается, как это много раз уже делалось в истории христианства. Это есть один из вечных соблазнов, подстерегающих христианский мир, и на этой почве рождаются утопии, принимающие разнообразные формы – от теократии папской и императорской до коммунизма и евразийства… Евразийцы называют это не теократией, а идеократией. Идеократия есть господство подобранного правящего слоя, претендующего быть носителем истинной коммунистической идеологии. Формально это очень походит на коммунизм. Коммунизм тоже есть идеократия, господство подобранного правящего слоя, претендующего быть носителем истинной коммунистической идеологии, идеи пролетариата… утопический этатизм евразийцев приводит их к той ложной и опасной идее, что идеократическое государство должно взять на себя организацию всей жизни, т.е. организацию всей культуры, мышления, творчества, организацию и душ человеческих, что есть задача Церкви. Такова ведь и задача коммунистического государства, которое принимает себя, как Церковь и заменяет Церковь»5.

«В евразийском «государственном максимализме» заложен острый и кощунственный соблазн, - подчеркивал протоиерей Георгий Флоровский. - В евразийском толковании все время остается неясным, что есть культура (или «культур-субъект»), - становящаяся церковь или становящееся государство Не приходится ли, по силе евразийской последовательности, признать, именно в государстве и только в нем и народы, и составляющие их низшие «соборные» личности приобщаются и соединяются Христу? Такое допущение зловещим, но действительным призраком встает над евразийством, как тень Великого Зверя…В последнем счете, для евразийцев Церковь в государстве, не государство в Церкви, - ecclesia in re publica, нe res publica in ecclesia. Из этих формул, наметившихся во всей остроте еще во времена Равноапостольного Константина, евразийцы выбирают во внутренней воле первую».6 В какой-то мере ощущавшие утопический характер идеологической химеры идеократического государства евразийцы стремились обосновать ее жизнеспособность и перспективность новизной, по большей части кажущейся, и успехами, по большей части мнимыми, большевистской диктатуры в России. Тем более, что эмоционально-стихийный элемент, доминировавший в евразийстве, весьма способствовал его мировоззренческому конформизму, а натуралистический монизм, заставлявший благоговеть перед каждым наличным фактом истории, обнаруживал в победе большевиков результат естественного, а значит, перед лицом вечности оправданного хода евразийской истории.

«В каком-то смысле евразийцев зачаровали «новые русские люди», ражие, мускулистые молодцы в кожаных куртках, с душой авантюристов, с той бесшабашной удалью и вольностью, которые вызревали в оргии войны, мятежа и расправы, - отмечал протоиерей Георгий Флоровский. - …Их загипнотизировал большевицкий пафос «народоводительства», волевой пафос коммунистической партии, пусть скудной и ложной в своей идеологии, но «властной до тираничности»… И потому евразийцы сознательно и хотят быть «следственниками советской государственности», - в психологии и типе, в пафосе и внутреннем строе. Они хотят и призывают равняться по большевицкому примеру и типу, только переменив «конструктивный принцип» с безбожного на религиозный. Странным образом они не замечают и не понимают, насколько в формальном «типе» большевицкого максимализма отражается и выражается его безбожная, бесчеловечная, бесовская сущность, - не чувствуют, что при «полярных» основаниях окажутся необходимыми инородные и инотипные «методы и силы»7.

Размышляя о мировоззренческой небрежности и этической неразборчивости, которые подталкивали нередко интеллектуально одаренных и патриотически настроенных адептов евразийства к признанию коммунистического режима, протоиерей Георгий Флоровский обнаруживал первопричину этих особенностей евразийской идеологии в глубокой отчужденности ее основополагающих теоретических принципов от церковного мировоззрения. Именно эти теоретические принципы неизбежно побуждали евразийцев рассматривать религиозную жизнь народов вне зависимости от ее вероучительного содержания в качестве лишь одной из особенностей «месторазвития» того или иного народа.

«Евразийцы чувствуют и определяют себя, как «осознателей русского культурного своеобразия», - писал протоиерей Георгий Флоровский. - …Своеобразие они открывают всюду, начиная от «месторазвития» и вплоть до религиозной области. С большим вниманием они изображают в подробностях «географические особенности России», подчеркивают своеобразие этнического состава, не забывая даже об особенности расового коэффициента гемагглютинации народов евразийского материка. Они заняты морфологией России-Евразии и на это уходит все их внимание. Географическое единство и своеобразие «евразийской» территории настолько поражает их, что в их представлениях подлинным субъектом исторического процесса и становления оказывается как бы территория, - даже не народы. Поэтому история русского народа и растворяется для них в истории Евразии как своеобразной среды и «месторазвития»… И подобно тому, как «общее начало жизни» осуществляется во множественности видов и «местных» типов, и только в них, так и «религиозные принципы» получают по «месторазвитиям» многообразное выражение и только в совокупности этих «местных» выражений могут осуществиться. «Религиозные начала», таким образом, вводятся в состав культурно-типового своеобразия, в множественности «местных одежд», в каждом типе в своей»8.

При этом определяющую роль в формировании культурно-цивилизационных аспектов «месторазвития» Евразии, с точки зрения евразийцев, должны были сыграть именно азиатско-туранские, а отнюдь не европейско-эллинистические исторические компоненты.

«О родстве с Азией, и кровном, и духовном, евразийцы говорят всегда с подъемом и даже упоением, и в этом подъеме тонут и русские и православные черты, - подчеркивал протоиерей Георгий Флоровский. - В советской современности, из-под интернационалистической декорации, евразийцы впервые увидели «стихийное национальное своеобразие и неевропейское, полуазиатское лицо России-Евразии», увидели и «Россию подлинную, историческую, древнюю, не выдуманную «славянскую» или «варажско-славянскую», а настоящую русско-туранскую Россию-Евразию, преемницу великого наследия Чингисхана»… Правда, евразийцы пытаются утвердить и некое религиозное единство Евразии, странным образом, без снятия границ в вере. Они не останавливаются на правиле веротерпимости. Они торопятся под него подвести не только религиозно-нравственное, но религиозно-мистическое основание. Так слагается соблазнительная и лживая теория «потенциального Православия». В евразийстве сложилась некая розовая сказка о язычестве, и в ней к тому же совершенно забыто коренное различие между «язычеством» дохристианским и «язычеством» послехристианским. Здесь ведь не одно хронологическое различие: в сохранении своего «языческого» облика после Христа исторические субъекты не только мистико-метафизически, но и эмпирически проявляют и упражняют бесспорное противление истине»9.

В констатации этого основополагающего, роднящего евразийство и коммунизм духовно-мировоззренческого порока с протоиереем Георгием Флоровским вновь оказывался солидарен столь во многом расходившийся с ним в других вопросах Н.А. Бердяев.

«Евразийцы как будто хотят вернуться к языческому партикуляризму, духовно преодоленному христианством, - писал он. - Если не существует человечества как духовного единства и реальности, то христианство невозможно и лишено всякого смысла боговоплощения и искупления. Отрицание реальности и единства человечества как иерархической ступени бытия есть в сущности отрицание догмата богочеловечества Христа. Крайние формы церковного национализма и партикуляризма есть языческая реакция внутри христианства, есть неспособность вместить истину в богочеловечестве Христа… Остается впечатление, что для евразийцев православие есть прежде всего этнографический факт, фольклор, центральный факт национальной культуры. Они берут православие извне, исторически, а не изнутри, не как факт духовной жизни, вселенский по своему значению. Поэтому они прежде всего дорожат бытовым православием, его статическими пластическими образами»10.

Протоиерей Георгий Флоровский подчеркивал, что характерный для евразийства антизападнический, азиатско-натуралистический пафос противопоставил эту идеологию не только ориентированной на Европу русской культуре имперского периода, но и всей предшествовавшей русской православной культуре, выросшей на почве не монгольско-ордынского, а византийско-имперского наследия.

«Географически и биологически не так трудно провести западную границу России, может быть, даже выстроить на ней стену, - отмечал протоиерей Георгий Флоровский. - Вряд ли так же легко и просто разделить Россию и Европу в духовно-исторической динамике; и вряд ли это нужно. Нужно твердо помнить, что имя Христа соединяет Россию и Европу, как бы ни было оно искажено и даже поругано на Западе. Есть глубокая и неснятая религиозная грань между Россией и Западом, но она не устраняет внутренней мистико-метафизической их сопряженности и круговой христианской поруки. Россия как живая преемница Византии, останется православным Востоком для неправославного, но христианского Запада внутри единого культурно-исторического цикла… «Монгольское наследство, евразийская государственность» заслоняет в евразийских схемах «византийское наследство, православную государственность». И при этом евразийцы не чувствуют, что вовсе не один «строй идей» получила Россия от Византии, но богатство церковной жизни. Это и дар, и задание, и призвание. Этим даром задается и определяется «историческая миссия» России в перспективах культурного бытия, не евразийской «плотью» и не враждебным лицом»11.

Подчеркивавшаяся евразийцами в качестве важнейшего атрибута православно-русской сущности их идеологии ее антизападническая и антикатолическая направленность отнюдь не являлась признаком глубокой воцерковленности евразийских воззрений. Но, будучи весьма созвучной с классово-ксенофобской одержимостью национал-большевизма, подобная направленность евразийства являлась еще одним красноречивым свидетельством мировоззренческой отчужденности этой идеологии от основополагающих ценностей как русской, так и мировой христианской культуры.

«Евразийцы неверны русской идее, они порывают с лучшими традициями нашей религиозно-национальной мысли. Они делают шаг назад по сравнению с Хомяковым и Достоевским, и в этом они духовные реакционеры. Они партикуляристы, противники русской всечеловечности и всемирности, противники духа Достоевского, - писал Н.А. Бердяев. - …Отношение евразийцев к Западу и западному христианству в корне ложное и нехристианское. Культивирование нелюбви и отвращения к другим народам есть грех, в котором следует каяться. Народы, расы, культурные миры не могут быть исключительными носителями зла и лжи. Это совсем не христианская точка зрения. Христианство не допускает такого рода географического и этнографического распространения добра и зла, света и тьмы. Перед лицом Божьим добро и зло, истина и ложь не распределены по Востоку и Западу, Азии и Европе. Христианство, а не люди ХIХ века, принесло в мир сознание, что нет эллина и иудея. Ненависть к западному христианству, к католичеству есть грех и человекоубийство, есть отрицание души западных народов, отвержение источников их жизни и спасения… В отношении евразийцев к католичеству есть что-то глубоко провинциальное и устаревшее, унаследованное от давно прошедших времен, не соответствующее современному духовному состоянию мира. Миром овладевает антихрист. Русское царство перестало быть христианским, стало очагом антихристова духа, а евразийцам все еще мерещатся польские ксендзы и иезуиты, действительно совершающие иногда и до ныне действия предосудительные, но обладающие очень малым весом в мировой катастрофе»12.

Являясь самым богословски одаренным представителем русской религиозно-философской традиции, протоиерей Георгий Флоровский сумел привнести в часто грешившую со времен славянофилов этническим религиозно-культурным имманентизмом русскую философию истории последовательную экклезиоцентричность, столь необходимую для подлинно христианского понимания значения церковного и этнического начал в духовно-исторической жизни каждого народа. Именно с позиции последовательной экклезиоцентричности в восприятии исторического пути русского народа протоиерей Георгий Флоровский подвергал критике и евразийство, возникшее не без влияния предшествовавшей славянофильской философско-исторической традиции. «Более чем неосторожно сказать, что «православная русская церковь эмпирически и есть русская культура, становящаяся Церковью», - подчеркивал протоиерей Георгий Флоровский. - Евразийцы слишком нагружают Церковь миром и мирским. Плоть и кровь не наследуют вечной жизни. Это не отрывает христианство от земли, не «выпаривает» его из жизни. Но Церковь всегда остается в странствии на исторической земле, всегда чуждая духу века сего, собирая в духовном рождении чад своих из всякого народа. Евразийцы не чувствуют, что нет и не может быть в падшем человечестве вообще ни одного народа, для которого христианство было бы своим и родным в порядке естественного рождения. И даже для рожденных в православии, т.е. от крещеных отцов и матерей, оно остается чужим, до усвоения его в «купели усыновления», до крещального второго рождения»13.

Подчеркнутое протоиереем Георгием Флоровским важнейшее, с религиозной точки зрения, заблуждение евразийцев, связанное с отождествлением ими «евразийской русскости» и православной церковности, обусловливало преобладание в евразийской идеологии языческого по своей духовной природе национализма. Ставший в это время во многих странах Европы питательной духовной средой для формирования фашистской идеологии, которая открыто обнаруживала свою неоязыческую направленность, национализм должен был обусловить превращение евразийства в один из самых современно выглядевших религиозно-мировоззренческих соблазнов русской духовно-исторической жизни.

«Есть любовь к Отечеству праведная и святая, и она спасительна и действенна, - отмечал протоиерей Георгий Флоровский. - И есть любовь греховная, и эта любовь мерзость перед Господом, и, быть может, равнодушие предпочтительнее, чем служение «идеалу Содомскому». Москва Третьего Рима и Москва Третьего Интернационала – это не две равноправных, хотя и полярных, формы национального порыва, а - две бездны… И надо «испытывать духи», даже когда они являются в образе ангелов с небеси… Во дни испытаний, скорби и горя это надо помнить, быть может, еще тверже и непреклоннее, чем во дни изобилия, славы и мощи земной… Чтобы не приняться за дело злохудожное, - за постройку Вавилонской башни»22.

Никогда не принимавший активного участия в деятельности политических организаций Русского Зарубежья, но всегда богословски глубоко отзывавшийся на религиозно значимые явления общественно-политической жизни, протоиерей Георгий Флоровский уже в 1920-е годы указывал на неизбежную перспективу не только мировоззренческого симбиоза евразийства и коммунизма, но и организационно-политического слияния носителей евразийской и коммунистической идеологий.

«Евразийцам становится боязно и страшно за судьбы «нового правящего слоя», сложившегося и скрепленного на коммунистическом «упоре», - писал протоиерей Георгий Флоровский. - Ради спасения революции в ее социально-онтологических достижениях и итогах, для закрепления осуществившегося в ней великого народно-государственного сдвига, нужно заменить выдыхающуюся коммунистическую идеологию новой, органичной системой идей… И это возможно только через создание новой «партии», - правда, партии особого типа и строя. В этом типе и строе евразийцы стараются учесть пример и урок большевизма… Эта новая партия слагается и должна слагаться на основах единого и общего, конкретного и всеобъемлющего миросозерцания»14.

Особую обеспокоенность представителей русской религиозно-философской мысли вызывало то обстоятельство, что основные идеологические тенденции в развитии все более политизировавшегося евразийства оказывались в зловещем созвучии со все более явно проявлявшими себя в советской России национал-большевистскими настроениями партийно-государственной номенклатуры. Действительно, уже в начале 1920-х годов, хотя и без особого успеха, большевистский режим в лице Троцкого стремился стимулировать сменовеховские настроения как среди советских военспецов, так и среди обновленческого духовенства, впервые выдвинув в качестве своих пропагандистских орудий коммуно-патриотический и коммуно-православный идеологические фантомы. Продолжая активно использовать эти пропагандистские орудия в последующий период прежде всего в деятельности, направленной на идейно-политическое разложение Русского Зарубежья, коммунистический режим на рубеже 1930-40-х годов все чаще прибегал к ним в своей внутренней политике.

Период второй мировой войны оказался ознаменован окончательным выбором Сталина в пользу официальной политики национал-коммунизма, по существу дьявольски пародировавшего и по форме атрибутивно-символически имитировавшего русский патриотизм предшествовавших веков. При этом характерная еще для ленинского большевизма тенденция дополнять слишком отвлеченную для маргинализованных народных масс антибуржуазно-интернационалистическую критику капиталистической Европы гораздо более доступной для этих масс «антибуржуйско»-ксенофобской ненавистью к «загнивающему» Западу должна была стать мировоззренческой доминантой сталинского национал-коммунизма.

Сформулированное европейски образованными интеллектуалами Русского Зарубежья и ориентированное на последние идеологические «достижения» фашизма, который успешно оспаривал у коммунизма место «властителя народных дум» в Европе, евразийство могло во многом способствовать преобразованию замешанного на доморощенной красносотенной ксенофобии сталинского национал-коммунизма в обоснованный органическо-евразийским и «православно»-языческим мировоззрением коммуно-фашизм.

Впрочем коммунистическая партийно-государственная номенклатура 1950-80-х годов, сочетавшая в своей деятельности теоретическую приверженность к изжившим себя идеологическим стереотипам с утилитарным прагматизмом практической политики оказалась неспособной использовать предложенный ей евразийцами еще в конце 1920-х годов вариант идеологической модернизации коммунистического утопизма. Поэтому неожиданно быстро наступившее на рубеже 1980-90-х годов саморазрушение коммунистического тоталитарного государства не позволило осуществиться самым печальным прогнозам русских религиозных философов.

Однако, поднятая на щит современными сторонниками «геополитически обновленного» коммунизма, евразийская идеологема выдвигается сейчас в качестве главной мировоззренческой альтернативы номенклатурно-рыночному космополитизму безыдейной постперестроечной государственной бюрократии. Весьма вульгаризированная «православно»-евразийская версия новой тоталитарной идеологии, в которой доминируют богословски кощунственные и теоретически примитивные мифологемы почитания ритуально умученного Царя-Искупителя и апокалиптически удерживающего оправославленного Иосифа Сталина, органически праведного евразийского царя Иоанна Грозного и кровопролитно-непобедимого евразийского маршала Георгия Жукова, народно-харизматических и кощунственно-юродивых евразийских старцев Григория Распутина и Феодосия Кавказского находит значительный отзвук в душах не столько религиозно уверовавших, сколько социально-идеологически перепуганных постсоветских неофитов, прибившихся к церковной ограде в последнее десятилетие.

Примитивизация религиозного менталитета народных масс, ставшая одним из важнейших духовных результатов коммунистического периода российской истории, забвение целыми поколениями русских людей элементарных вероучительных истин православного мировоззрения создают в России духовно-исторически парадоксальную ситуацию, когда даже многие из обращающихся к православной вере представителей постсоветского общества пытаются сочетать ее со многими стереотипами коммунистической идеологии, еще недавно подвергавшей эту веру гонениям. Евразийски мутирующее коммунистическое обновленчество пытается убедить современных православных христиан в спасительности для России и Православной Церкви нового, на этот раз уже не просто коммунистического, но коммуно-«православного» евразийского тоталитарного государства и тем самым рискует обречь Церковь на новые, «могущие убить не только тело, но и душу» русских христиан исторические испытания.

«Как не гнусен большевизм, можно мыслить нечто еще более гнусное – большевизм во имя Христа, - подчеркивал обличавший современное ему евразийство и как-будто предвидевший духовно-исторические искушения России 1990-х годов Г.П. Федотов. - Методы ГПУ на службе церкви были бы в тысячу раз отвратительнее тех же методов на службе у безбожия, потому что есть внутреннее сродство между целью и средством, между верой и жизнью, между идеей и политикой. Оттого мы относимся с таким ужасом к увлечению большевистскими методами в христианском стане. Евразийство у власти, управляющее по большевистской системе, могло бы реабилитировать даже большевизм»15.

Столь глубоко и всесторонне проанализировавшие антихристианскую сущность евразийства и, главное, уже на первоначальном этапе становления этой новой тоталитарной идеологии сумевшие распознать грядущую перспективу евразийской религиозно-натуралистической псевдоморфозы коммунизма представители русской религиозно-философской мысли еще в первой половине ХХ века смогли предупредить будущих православно мыслящих участников духовно-исторического возрождения России конца ХХ века о надвигавшейся на Русскую Церковь и русскую культуру новой опасности религиозно-мировоззренческого евразийского ига.